雅俗共赏

曾经写过一篇文章叫做《从殡葬业看中国文化》，今天再写一篇《雅俗共赏》。
　　 《哭七关》是东北二人转十大悲调之一。既然是七关那有哪七关？望乡关、饿狗关、金鸡关、饿鬼关、阎王关、奈何关、查财关。那声泪俱下的对唱很感染人。把逝者西去路上的艰难唱得具体明白，而孝子则供奉上纸钱、五谷、衣料让逝者带上可以过关。其实，这是唱给活人听的，因为这是三界都会有的关，活人何止这些关。
　　 这是快失传的经典哭丧曲，既然存在就是合理，那就有市场有社会土壤，所以像保护非遗一样，应该保留和继承。
　　 哭丧到底是糟粕还是精华？你且听我说。
　　 当然，像《二泉映月》这样经典传世的作品其实没有杨荫浏先生的觉醒或许这个经典就不为世人知而淹没在岁月中。而这支二胡独奏曲是华彦钧先生的作品。给他录这支曲子的时候，华先生已经身染梅毒双目失明。华先生的父亲是道观的住持，因为华先生的寻花问柳耗尽了父亲留给他的遗产，后半辈子只在街边卖艺靠给人说新闻谋生度日。说时尚点他就是卖艺乞讨者。
　　 说到哭丧，在社会上尤其是落后一点的边缘地区或者是特富有的地区，有了这样一种职业，靠哭丧谋生。
　　 为什么会有这样一个职业，老梁说故事中给我们归纳了几点。古代视死如生。所以死人要场面活人要脸面就不足为奇；人丁不兴旺的家庭，为了不让外人觉得凄凉，找几个哭丧的人，掩盖虚实；还有一些孝子生前不孝顺，可为了掩人耳目，找几个哭丧的人，欲盖弥彰，在人群里哭几声，以表孝道，其实就是假孝道；还是为了顾及面子，一些人攀比，把白喜事当成炫富的手段。
　　 既然存在的土壤有了那就不要鄙视这个行业，其实，他们不容易，说真的，真的不容易。
　　 插句话，我的母亲不可能是孟母我也不可能是孟轲。为什么这样说？在我很小的时候，我的母亲就带着我去人家白喜事的现场看痴（家乡话），看看丧家的桌数，有些什么人，帐台收了多少钱，最关键的是早在30十多年前，去逝的都是一些吃过苦，命运悲惨的人，所以有女儿的人家都要为父母哭七，也就开头的哭七关，但是内容大相径庭。不过一般有实力的哭丧者，套路大同小异。你要会哭，嚎啕大哭那不叫会哭，你声泪俱下，能够通过感动到自己而后感动到别人；你要会编，就是你要把逝者的生平故事，顺畅地融进哭里；还有你得会唱，当二胡想起，连哭带唱，声韵美很重要。当然了死了爹哭爹死了妈哭妈，而且对于不同逝者的故事要区别对待，所以要随机应变，举一反三。
　　 《马大帅》中赵本山扮演的王二奶就是一个范本。
　　 回到上面那个问题，哭丧到底是糟粕还是精华。老梁的观点是：是那些请哭丧人来的行为是视为糟粕。明知道那哭丧的人不是亲人可是偏偏有人要弄虚作假，把自己搞得很孝顺的样子。对于那种行为我们认为是糟粕。
　　 那哭丧人是不是在表演还不是在传扬了孝道。既然你收了钱，就是一种交易，你情我愿。可是，你卫视要鄙视这种职业，如果你看哭丧的人的收入比你高你不服，那你也去试试，按照上面的哭丧三点——苦、编、唱。也许你会忌讳这份职业因为带着阴气，或者说是带着晦气。这样你就不敢再有非议，说哭丧是糟粕。
　　 有一点，因为小时候去多了这样的场面，看到哭丧的人因为哭中带“声”，我所说的声不是声音，而是因为逝者生平故事引发的人的思考，你会为了逝者的悲惨遭遇而哭，你会为了这个悲悯的社会而哭。为什么会有这样的感觉？那是在我外婆去世的时候，因为外婆的悲悯遭遇，我自然地联想到和她一样命运的人，以及这个悲惨的世界而感到伤心难过。如果说物哀，可能没有日本人的物哀精神那样高雅可是就是这样的一声声一曲曲培养了我的物哀精神。因为世间万物都是哀的根源哀的结果。可能你要我说说到底如何解释物哀，我说不明白，就是骨子里的悲悯。
　　 当然，现在一些低俗的丧事表演也是存在的，比如跳脱衣舞，唱《十八摸》。
　　 还要说说八仙，因为这是道家的八位神仙拜太白金星门下。你知道，道家是超脱的哲学，比如庄子的妻子死后他竟敲锣打鼓，放现在就是一个疯子。可是，道家就是把生死看得很透。
　　 所以，丧事表演一在为表孝心唱一些歌功颂德的戏曲，这也为民间弘扬戏曲文化奠定基础。
　　 人都是要吃饭的，你不可能饿着肚子去搞什么戏曲文化，而为八音和哭丧者也带来了成长雨露，万物皆有因果，你说哭丧的存在还被视为糟粕吗！
　　 回到题目，雅俗共赏，像小沈阳那般的从哭丧行业进军小品行业而名利双收的例子不胜枚举，你说什么是俗什么是雅，或许你也被这纷繁多彩的文化搞迷糊了。那就雅俗共赏吧，不欺哪一个。