禅

（一）
　　 天堂和地狱
　　 有一位武士向白隐禅师问道。
　　 武士问：“天堂和地狱有什么区别？”
　　 白隐反问：“你乃何人？”
　　 武士答：“我是一名武士。”
　　 白隐听后笑道：“就凭你这粗鲁之人也配向我问道？”
　　 武士勃然大怒，随手抽出佩剑，朝白隐砍去：“看我宰了你！”
　　 眼看佩剑就要落在白隐头上，白隐却不慌不忙轻声说道：“此乃地狱。”
　　 武士猛然一惊，然后若有所悟，连忙丢弃佩剑，双手合十，低头跪拜：“多谢师傅指点，请原谅我刚才的鲁莽。”
　　 白隐又微微说道：“此乃天堂。”
　　 这则佛教小故事其实告诉我们，天堂与地狱，其实都在我们心里，天堂与地狱往往只在一念之间。人世间多少罪恶，只是一念之间，举刀是一念，收刀也是一念。多少罪恶，以爱的名义上演；多少贪婪，以牺牲的名义出现；多少野蛮，以正义的方式呈现。
　　 天堂与地狱，有多远？也许只有千分之一秒的时间，也许只有一毫一厘的距离。
　　 每个人手里，都握有一把刀子，而指挥这把刀子的是我们的心念。一念恶，刀子就会伤人伤己；一念善，刀子就自动丢下。不断举刀，不断弃刀，我们每天都在天堂与地狱之间徘徊。一下子天堂，一下子地狱，有时一天往来无数个回合。心中有佛，就是让心时时刻刻有善念，时时刻刻记住收起手中的刀，把自己放在天堂里。
　　 双手合十，敬畏生命，敬畏自然，敬畏该敬畏的一切。让心灵与自然融合，处处春暖花开，蝶舞莺飞。在心里种一个春天，植一片蓝天，栽一轮明月，自己就时时刻刻都在天堂里。
　　 此刻，你在天堂？还是地狱？问问自己的心，它会告诉你。
　　 （二）
　　 前世，是谁埋的你
　　 从前有个书生，和未婚妻约好在某年某月某日结婚。到那一天，未婚妻却嫁给了别人。书生受此打击，一病不起。这时，路过一游方僧人，从怀里摸出一面镜子叫书生看。
　　 书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。路过一人,看一眼，摇摇头，走了。又路过一人，将衣服脱下，给女尸盖上，走了。再路过一人，过去，挖个坑，小心翼翼把尸体掩埋了。
　　 僧人解释道，那具海滩上的女尸，就是你未婚妻的前世。你是第二个路过的人，曾给过他一件衣服。她今生和你相恋。只为还你一个情。但是她最终要报答一生一世的人是最后那个把她掩埋的人。那人就是他现在的丈夫。
　　 书生大悟。
　　 前世，是谁埋的你？
　　 总以为自己做了很多，总希望别人回报自己。不看到别人作出的痛苦和牺牲，但愿从以上的故事中得到一些启发!
　　 读完这则佛教小故事，心中坦然了许多。许多爱恨情仇，许多无法释怀的不平与块垒，顷刻之间荡然无存。
　　 前世，是谁埋了你？
　　 那些我们生命中的过客，总让我们念念不忘。曾经的暗恋，曾经的初恋，曾经携手走过又形同陌路的亲密爱人。正在爱与不爱之间挣扎的痴男怨女，迷了红尘，醉了流年。多少痴心，多少怨；多少块垒，多少爱；如果能有一双佛眼，看透前世今生，那么，一切都会在刹那之间放下，嘴角轻轻露出会心的微笑。
　　 人世间，有多少不平。善，不见善报；恶，不见恶报。总觉得付出的多，得到的少；总觉得世界哪有公平，人间哪有真诚，但我们又付出了多少，我们又有多少真诚？
　　 善的人，只看得见善；美的人，只看得见你美；心静，世界也静；心净，人间也净。但愿在这一生中，总带着孩子般的一颗纯真的心，看见一个纯净而美丽的世界。
　　 前世，谁埋了你？今生又将是谁埋了你？付出与回报，尘世恩怨，爱恨情仇，只有用佛眼看破，才能让心自由，让自己彻底得到解脱。
　　 （三）
　　 快乐之道
　　 某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
　　 无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”
　　 三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出问题。
　　 过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”乙说：“我现在拚命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”
　　 丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”
　　 无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
　　 信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧!”无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢？”
　　 甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”
　　 乙说：“有了爱情，才有快乐。”
　　 丙说：“有了金钱，就能快乐。”
　　 无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”信徒们无言以对。
　　 无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”
　　 多年来一只寻找快乐之道，可总是发现痛苦多于快乐。快乐呼啦啦，唰的一下就过去了，而痛苦的记忆，总是铭心刻骨，犹如大树上的疤痕，不管过去多久，仍会在上面留下记号。快乐如风，风过无痕；痛苦如刀，刀刀留伤。看那出家的和尚、尼姑脸上总带着祥和的笑容，原来她们是找到了快乐之道的人。
　　 快乐，其实只是一种心境。清静的心，往往容易得到快乐。禅师的快乐之道是“舍”，付出才会快乐。我们俗人的快乐之道是“取”，取得荣誉，取得爱情，取得金钱，通过不断的得到求取快乐。可见有两种方法可以获得快乐，一种是“舍”，一种是“取”，快乐就在取舍之间。
　　 禅师们，什么都可以放下，心有净土，蹲在大桥下讨饭也快乐无比，幸福而安详，他们的净土也在大桥下。其实人生何时不极乐，人间何处不净土。净土只在心中，快乐也只在心中。如果心有极乐，不管“取”还是“舍”，“得”还是“失”，都是快乐的。
　　 真正的快乐之道，并不在乎“取”还是“舍”的，关键还是得失之心。
　　 （四）
　　 悟性如光
　　 经。
　　 一个人问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”
　　 佛祖把那个人带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”
　　 那个人不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说我看不见。
　　 佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。
　　 你看不见的，就不存在吗？
　　 人世间，不是所有的东西都是用眼睛能看见的，有时眼睛所见的不过是别人制造的幻境。人生要经历太多的局，太多的我们看不见的陷阱，任你怎么睁大眼睛，就是看清楚，看不明白。有时侯，睁眼不如闭眼。当我们闭上眼睛，关照内心，蓦然发现：读懂自己，就是读懂了别人；看清内心，就是看清了世界。别人所有的，我们都有。别人所追求的，我们都在追求。别人会失去的，我们都会失去。善良、邪恶、自私、高尚、爱恨情仇、各种欲望，哪一样不在我们身上存在。只是在不同时期，不同地点，不同时机表现出不同侧面而已。
　　 信佛，是相信有佛，相信它，佛就会在心里存在。在心里种上善、真和美的种子，它就会蓬勃生长。不相信有真诚，自己还会真诚吗？不相信有善良，自己还会善良吗?不相信有爱情，自己还会去爱别人吗？
　　 只有在心里燃起一盏心灯，我们的心灵才会亮，我们用心观照的这个世界才会阳光灿烂，一片光明。
　　 有些东西，也不是我们看不见，就说它不存在的。当你把心点燃，在心空悬起一轮明月，那世界上的美好，便会一一呈现在你面前，你看到的，就是极乐世界。当你把心灯熄灭，这个世界就是一片黑暗，伸手不见五指，呈现在你面前的就是充满罪恶、恐惧、弱肉强食的人间地狱。
　　 极乐世界是否存在？当你心中有一轮明月，它就会在光明下呈现。悟性如光，那光就是心中的明月。
　　 （五）
　　 一滴水
　　 佛祖释迦牟尼考问他的徒弟们：“一滴水怎样才能不干涸？”
　　 徒弟们都回答不出。
　　 释迦牟尼说：“把它放到江、河、湖、海里去。”
　　 人生就是一滴水，不同时期呈现不同的风景。
　　 婴儿时像山泉水，想哭就苦，想笑就笑，心灵纯净，天真无邪，一应天然。
　　 童年时像山涧水，一路欢笑，一路歌。那水清澈，透明，倒映着蓝天白云，青山绿树，小鸟繁花。这时的山，是真山；这时的水，是真水。
　　 少年时像小溪里的水，时而在乱石上奔腾，时而在悬崖上跳跃，时而绕着树林低回，时而穿越田野扬长而去。那种精神叫不息，那种活力叫张扬。这时的水，还是纯净得很，透亮透亮的看得见水底的鹅卵石和水中舞动的丝藻。
　　 青年时像江河里的水，水势渐渐的大了，水面也渐渐的宽了，水也不怎么纯净了，有时涨大水，泥沙俱下。如长江，如黄河，时而一泻千里，时而九曲回环，时而博大宽广，那力量，势不可挡。
　　 中年时像海洋里的水，海纳百川有容乃大。人生的风景到了最美的时候，湖光山色，海天一色，日升月落，只是寻常。中年识得人生味，看惯风花雪月，久经风霜雪雨，酸甜苦辣咸，无所不有。那境界自是：“会当临绝顶，一览众山小。”五岳归来不看山，除却巫山不是云，就是这时候的心境。经历了大风大浪，自然宽容平和多了，那小青年的愣头青渐渐透出成熟的优雅来。
　　 老年时像田野里的水，亲近自然，看淡一切，变得从容淡泊了。那水从泉眼里冒出来，流成山泉，聚成山涧，汇成小溪，漫成江河，又磅礴成海洋，最终从湖海里蒸腾到天空，化成云，又从空中掉下来，重回田野。那是一种沧桑后的纯净，变得宁静，更接地气了，一心一意匍匐在田园里，与大自然融为一体。那境界自然是：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
　　 我们就如一滴水，一生大概就是这么一个过程。但并不是所有的水都如此，有的水落地时一转眼就消失了，有的水一辈子都在小池塘里，有的水经过千辛万苦终于到达海洋。泉眼里的水清澈，池塘里的水浅薄，湖泊里的水深沉，海洋里的水博大，各有自己的特点。怎样做好一滴水？佛告诉我们不干涸的方法——把它放进江、河、湖、海里去。我想那就是融合到社会里去，融合到无穷无尽的大自然里，天人合一，在有限里无限。