关于信仰的一些浅析

你应该去找寻信仰。
　　 自从完全明白，自己已经孤独地踏上生活之路后，这个声音，便如拍打的海啸，常常猛烈地敲响在我的意识里，每一次，惊雷般的海啸过后，邈邈余响便在我的身体各处荡开，拉着我的思绪猛沉。接着，周围到处是萧瑟的味道。
　　 那种萧瑟，犹如我行走在旷野寻觅，孤独的我寻寻觅觅，却找不到我的信仰。找不到信仰的我，犹如被抛弃在荒野里的孩子，眼看荒野无边无垠，狂风，卷着弥漫的风沙，凶狠地打在我每一寸裸露的肌肤上。肌肤的疼痛，仿佛一种赤裸裸的提示，提示了生命本真的痛苦，提示了，在信仰之河上，每个生命的漂泊无依。在这些漂泊无依的生命里，有麻木，有追逐，有不屑，有热切，有倾注全部的对生命的爱……但是最后，在命运与时光交织的残忍岁月里，一幕幕关于怎么“活着”的大小戏目轮番上演，在这些或真实或隐藏在面具之下的戏目里，大部分的目光逐渐沉默黯淡，并且，终于归于麻木。
　　 “信仰在哪里？我们要以怎么样的方式，去寻找信仰？信仰，又是以一种什么方式让生命相信？”
　　 我要问的这些问题，震耳发聩。但是当这些问题一个个落入现实时，却那么微弱，就像落在旷野上的渺小脚印，刚一落下，便被时光的尘埃消散。
　　 脚步沉闷的我越过旷野，行走在迷蒙的岁月之河上，流着快要干涸的热泪追问。本就不多的星星，在楼宇的包围和灯光的遮蔽下，几乎看不到一丝半点的光。暗黑让我心疼，因为我的心，何尝不是这样的晦暗？晦暗无明的心，只是因为信仰的缺失，因为信仰的逃离而变得难以呼吸。于是在这个苍茫的黑夜里，我真的像足了一个被抛在无边的暗夜的弃儿，面对黑暗瑟瑟发抖，毫无依靠。
　　 我要问的关于信仰的问题，震耳发聩，但是，我却无法追问那些问题，甚至无法触碰它们。然而，我想，我总能问问自己，“我的信仰是什么”这一个问题吧？当我一遍遍问自己“我的信仰是什么”时，或许，我也就离回答前面的那些一系列问题，不远了。
　　 说到信仰，或许很多人，会第一时间联想到宗教。而说到宗教的信仰，我脑海里第一个浮现的，是老外婆苍老沉静的脸庞。我的外婆信佛几十年，成天吃斋念经，祈求神明庇佑。虽然，她老人家一直希望我跟着她的足迹，去真正做一个居士，或者干脆是个剃发的比丘尼……可是我至多能算一个知道一点基本佛法知识和教义的信士。我不知道对于这一点，疼爱我的外婆是否曾经感到过极度的失望？我偶尔对佛教书籍感兴趣，但是，却并不热衷宗教的信仰。特别是我不信，一个泥塑的神或木雕的仙，能够庇佑些什么。
　　 这样说来，我是不屑信仰的。但是，我为什么要苦苦追问呢？执拗的找寻，恰巧证明了，“信仰”在我的心里是十分重要的。但是，我的信仰是什么？静静想一想，或许，我只是想在艰难的人生中，找到一种属于生命的信仰，然后可以相信下去。但是这种信仰的依据是什么呢？我既然找寻信仰，为什么不皈依宗教？宗教的信徒们，至少有一个给他们情感以依托的神祉来祈求、来祭拜许愿。
　　 而我呢？而许许多多没有宗教信仰的人呢？
　　 于是，沿着信仰的某一道途，我又想到了耶稣，想到了释迦摩尼……这两个我在追问“什么是信仰”的问题的时候，脑海里浮现最多的人物。
　　 耶稣的基督教始终宣扬人心的善与信及义。他在动荡的，充满着不信任因素的人世躬身劝世，引导世人信善。耶稣爱人，为了原谅世人的无知与罪过，他受尽屈辱和痛苦，情愿被钉上殉道的十字架，为抛弃了他的世人，做了赎罪羔羊。释迦摩尼为了教化执迷的众生，发大誓愿“不证菩提，不起此座”，终年孤独隐忍的坐于菩提树下，感悟宇宙真知，并终于大彻大悟，领悟到解脱生死之道，入道成佛。其他的宗教，我知道得很少。然而我想，在悟道与救赎世人的这条路上，既然耶稣如此，释迦摩尼亦如此，那其他有着悠久历史与文化的宗教派别，只要不是扭曲道义的邪教，我相信一个个从时间深处走来的创教者，无非不是以求证活着的意义，寻求让更多的人不至于在黑暗里沉沦、迷途为一生誓愿的；他们，无非不是以引领教众建立更美好、幸福的生活方式为初衷的……先贤们的大愿大善，成就了世人的信仰，也拯救了无数濒临毁灭的灵魂。
　　 我敬仰那些创造了一个个宗教的先贤。可是，他们并不能给我以满足的信仰。因为，我并不相信他们的经历之外，留下来的那些近乎玄幻的神迹，或许，这些神迹是曾经有过的，神迹的显现，才增强了大众的信任。可是对于这些神迹，在没有真正被考证之前，我更愿意循着自己内心的信任去相信，那些被流传的神迹，不过是过往充满艰辛的岁月集结的意念，不过是为了给予这个晦暗的世界更多的光，而被有智慧的人编造、传扬的一个个善意的故事。
　　 我不信他们是神，我只信，他们是走在了同时代的人的前面的思想者。是像甘地、德兰嬷嬷那样的思想者、那样的关心世人疾苦的苦行者。我所信的，只是他们的言行，是他们的对万事万物的悲悯写下的，那些充满智慧与思想的流传，而不是那些充满神秘色彩的，所谓让信徒膜拜的“神迹”。如果我信了他们是神，那么他们在我心中的光环，也就彻底暗淡了。
　　 所以，当宗教信仰在我心里得以脱去那些所谓神乎其神的玄妙外衣后，我看到了，从他们而来的信仰，其实也是心理依赖的一种证实。当人在充满苦难，处处压力的现实中寻不到依托时，便转而求向信仰的救赎，这时，“信”这个字，便具有了强大的力量和魅力。当信众们始终都相信，他们有一个“主”，坚信那个主无论何时何地都与自己同在，纵使历经千劫，也不会抛弃自己时，信众本身，也就成了自己的“主”。
　　 当我这样相信时，那些被基督与佛留下来的思想以及教义，便在我的心里变得更厚重和严肃。我相信我的虔诚，在这样的信仰里，我会用我内心的纯粹供奉他们一生。
　　 或许吧，在很多人看来，我的以上种种想法都带有“亵渎神明”的味道。特别是在万千宗教信仰者的眼里，我是一个上一千次一万次绞刑架，都不为过的异教徒。是的，我不相信。但是我不相信的同时，我也相信世界上本就没有绝对。我不信教，但是，我为什么就不能像敬仰一个普通的、值得我敬仰的人那样，去信基督，或者佛呢？我也相信，我对耶稣、对释迦摩尼的敬仰、对一些伟大先哲们生平与思想核心的了解，不见得比真正信教的人逊色……
　　 写了这么多，我的思索，又回到了最开始的问题上面，我的信仰，是什么呢？除却了宗教的神祉，我所需要的，关于信仰的这个答案，会由谁来给予呢？先哲们的思想，只能给我引领，在引领之外，我却扔需要寻找一个能够有实证的，可以充满说服力的答案。
　　 曾经，我得到的回答是时间，我的过往的某些经历，也向我证明了，答案是时间给予每个生命的。除了时间，内心的执着，也会在某一个阶段，向人展示信仰的价值。可是，把答案交给时间来见证，是信仰给我的答案吗？或者交给美好的愿望呢？如果一直怀抱着美好愿望而自己不论怎么努力等待，到头来却一直在原地，这种愿望未免有点托付缥缈的感觉，而且不仅是缥缈，甚至会有被欺骗的感觉。所以，不论是“时间”还是“美好愿望”，都会在久而久之里，让人没有依托感。迫使人不自觉的，亲手毁灭掉曾经看起来那么重要的坚持。
　　 于是我发现，对于信仰来说，时间与美好的愿望，都不能证实信仰，不能为“什么是信仰”，找到一个可以解释的答案。于是，人也就注定孤单，孤单的人像旅行者那样，行走在苍茫天地间寻找关于“什么是信仰”的答案，就注定变得苍凉。或者，还会带着对命运，对生命，对我们生存的这个世界的恐惧……
　　 “请想象一下吧，人高度紧张而惊恐地设想某种空前未有的无法忍受的恐惧。这种恐惧在人生道路上突然不期而遇，成了他的现实性。按照人类理性的推断，他必死无疑了……然而，对于上帝，一切都是可能的。信仰的斗争就在于这一点：即争取可能性的疯狂斗争。因为，只有可能性才敞开了拯救之路——归根到底只剩下一条：对于上帝，一切都是可能的。只有这时才敞开了信仰之路。只有人看不到任何可能性时，人们才去信仰。上帝就意味着一切都是可能的，而一切都是可能的，也就意味着上帝。只有身心受过震颤，变成精神的人，才能理解一切都是可能的，也只有这样的人，才能接近上帝。”
　　 克尔凯郭尔的这段话，让我惊奇，仿佛这句话，就几乎洞悉了我要找寻的，关于信仰的全部真正奥妙了。真正的信仰，是当下和热爱。或许，很多人在接触到这句话时，看到的，理解到的，会是像龙卷风席卷般的绝望……会感到不适，无措……恐惧，是人对未知的原生态的，本能的反应……人，毕竟是漂浮在整个孤单宇宙间唯一可知的智慧生命，几千万年，甚至几亿年人都在这个世界孤独的漂泊着，寻找着。像轮回一样，经历着至今还不能完全解释清楚的诞生与死亡……在这个孤独的星球上，其实一直以来，人这种生物，是多么绝望又充满恐惧？
　　 是的，人类在未知的前行中，带着对世界的恐惧，却义无反顾的一代一代的爱着这个世界。这种信仰，是一种对上帝的绝对相信以及敬畏，或者说，是对自己生活着的这个生活最纯粹的爱。我以为，克尔凯郭尔这句话的后面，其实就包含着一种义无反顾的爱。于是，上帝在我的字典里真的不是神了，而是一种心灵乃至灵魂的指引。而且我觉得，信仰不是需要我执着的相信，祂是一种与生俱来的，与生命和生存一同存在的东西，是一种在有信仰的心中，看我能否相信能一直走着，直到走到生活和存在需要我到达的地方。那个地方是什么？那个地方就是生活中的一切，爱，苦难，希望，绝望，梦想……我觉得个体生命的一切的经历和存在，都是最真实的生命信仰的组成部分。它比宗教信仰更为有力，和能够坚定人心。
　　 我眼里，浮现出古希腊神话里，推动巨石的西西弗，西西弗触怒众神，被众神惩罚，责令他推动巨石上山顶，才能休息。可是，因为巨石自身的重量，这是一个无法完成的任务。每次，巨石都会在靠近山顶时滚下山脚，然后，西西弗继续周而复始……他可以放下巨石吗？不能，这是一个看似荒谬却又残酷的事实，一旦西西弗放手，滚落的碎石就会把他砸个稀巴烂。所以，即便他一直到不了尽头，但是他却一遍遍倾尽全力。当无法反抗时，西西弗便信了，这是属于他的唯一命定。于是，在他悲凉的无止境的循环里，我们看到了人生荒谬的本质，也读出了一种关于“信仰”的常态。我们活着，只因为宿命要我们活着，宿命告诉我们，我们活着就必须完成它指派给我们的命定的事。如果不完成，我们不至于死，可是如果不去推动那块属于我们的命运的大石，我们活着做什么呢？所以，还是拿点什么信仰过来，告诉自己，这是宿命给我们指派的任务。我们得信，这块大石不至于砸死我们，但是如果中途退场，我们还不如死了好呢。
　　 我笑了，不知道是苦笑，还是释然的笑。因为我突然觉得，信仰，好像就是自己找一个东西给自己，以让自己的生命不那么苍白。好让每一个生命看起来，都是那么丰富的活过。
　　 如果，我敢大胆的推测，将我的思想穿越时光堆积的流沙，回到遥远的远古，我的想象或者会带我看到，当古人的智慧混沌初开之时，当古人为了抗拒自然与生命的艰辛，终于有某一种神的出现，让他们祭拜祈福时，就是因为，有某位先行的古人，觉得应该找一个丰富生命的事来做，让当下的时光不那么苍白，也让生命可以借助某些事物，能拥有一场盛大的节日和寄托……于是，信仰的图腾，就随着世界上的第一位神的诞生渐渐成形，并作为一种神圣的仪式来临了。莽荒的远古先民，需要一种填补苍白悠长时光的活动，他们，也需要在艰难的生存环境中，获得一种跟信仰有关的庇佑，支撑他们无畏惧的去挑战所有险恶的环境，然后繁衍生息下去……
　　 当然，我的推断完全是生于我想象的，我的想象是没有任何依据的。没有依据的我，只是想纯粹的探讨信仰的可能。因为我前面已经不止一次说过，我的信仰跟宗教无关。但是，跟信仰无关的，是一种什么信仰呢？
　　 或许，就犹如克尔凯郭尔所说的那样，犹如我所理解的克尔凯郭尔的那一段话那样，信仰，就是一种伴随着生命的来临跟消亡的心灵的指引……但是，真的完全是这样的吗？我也迷茫，对于这样的问题，我也一直心心念的想求证。但是世界上没有什么事是绝对正确的，唯一的对，是一个人对待一件正在发生的事情的态度，以及他对这件事的理解与保持的观念，对他是不是起到一定积极有效的启示。信仰，是自身对陌生的事物持有的、一种伴随着惊悸的绝对纯粹的虔诚，是勤于思考的大脑对现世的探索和希求——多年前，我刚拿起写作的笔，拿起笔的我，当时根本造不好几个流畅的句子，也对写作究竟是什么这个问题，不甚了解。当初我的那颗求知的心，装的只是“自己需要找寻些什么”，那种“自己需要找寻点什么”的念头，单纯而简单，纯粹得就犹如青藏高原上最清澈的那一滴水珠，它干净得得能照透人的灵魂，透明得能让一直追求的自己、能让所有可以看到的人知道，这个灵魂和它的外表一样，是表里如一的。
　　 这种表里如一的源头来源于什么？或许，它来源于对未知的某种带着神秘性的执拗，带着某种生命与生俱来的，对万事万物的求证。即便这样的求证，是充满恐惧的走近一个又一个的未知，但是，却依然要摸往心里认定的前方，往那或许是生命最黑暗的地方，一直摸索。因为，就如第一个来到世界摸索的人一样；就如我们一直都不知道，为什么会生，也不知道为什么会死，却依然要一代代繁衍，并创造下去的每一个个体的生命那样——因为命运告诉了你，你活在这里，你是这个苍茫世界选择的命定，你就得赖死赖活的支撑下去。在支撑的过程中，抽丝剥茧的去寻求属于自己关于信仰的答案。即便一辈子找不到，但是终究，你还是抱着找寻点什么的态度，完成了从生到死的过程。
　　 这种信仰，其实也和宗教信仰有着相似的地方——信我，我就总会给你一个支撑和意念，让你不至于放弃希望，或者直白的说，是对生活、生存的欲望，是我们认知了这个世界后，给自己编织的一个个去爱这个不完美，但是因为心灵和精神的鲜活，而依然有着温情的世界的理由。
　　 我的信仰，属于那种呢？面临多劫的成长，蒙尘的岁月；面对形形色色的，被现实的欲望冲击的，支离破碎的生活里，我是否还能接近哪怕一点，关于信仰的温度？尽管，我一直执着、执拗的，想极力保持内心的纯净，但是我的世界，却似乎越来越少的，可以有让我坚信的东西了……我内心世界多年建立起来的城墙，被千疮百孔的现实世界一点点的瓦解、一块块的坍塌……
　　 但是，墙倒了，就没有一切了吗？我们其实总是能看到，在坍塌的墙的废墟之中，经过整顿与寻找，是依然可以重建的……