孝

摘要：“孝”。今天，我们仍然提倡“孝”，但反对“愚孝”，要在人格平等的前提下提倡子女对父母履行法律和道德的义务与责任，它是现代家庭中调节上下辈关系不可缺少的行为规范。 中国文化的核心是一个“孝”字。但是要解读这个“孝”字，却要费一番周折。“孝”的大意是要敬老。中国的农耕社会延续了几千年，养儿防老是中国人养老一贯做法。因此，中国文化强调敬老，强调“孝”实质是强调社会的和谐。
　　 中国有一个流传了很久的“二十四孝图”，其中讲了许多关于孝道的故事，它无非是告诉世人：百事孝为先。“孝”是中国传统文化的内核。是千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则。在中国传统文化中，十分重视子女对父母的“孝”。今天，我们仍然提倡“孝”，但反对“愚孝”，要在人格平等的前提下提倡子女对父母履行法律和道德的义务与责任，它是现代家庭中调节上下辈关系不可缺少的行为规范。
　　 “孝”是一个道德层面的东西，它靠每个人的修为约束。同时也接受社会舆论的监督。尽“孝”，有没有标准，这些问题在现代社会还有许多讨论的误区。孝顺的含义有很多，从经济到精神都有。但现代孝顺并不等于就是买些东西，吃顿饭之类，更需要的是发自内心对父母的关爱。也许只是帮老人梳梳头，或许只是捏捏父母的肩，甚至只是一声问候，但这份心意会让父母和子女都共同感动，有心便好。现在的老人更需要的是精神上的赡养。生活条件好了，经济不愁了，以前看到子女拿点钱带点东西回来总觉得开心的感觉也不复存在。宁可只是看看孩子有没有胖了瘦了，心甘情愿为他做顿饭，这些都会让老人们获得一种经济上无法获得的愉悦，来自心理的这种感受会更持久，也更真实。
　　 “孝”是一种行为准则。“父母在不远游”，孔子提出这一行为准则是希望子女行孝，这在交通便捷、开放动态的现代社会，这个问题就演化为“常回家看看”现代的中国人太匆忙了，缺少了含饴弄孙、舔犊之情等天伦之乐，而恰恰是这些最简单的却是最重要的，而我们往往把人最基本最平凡的享受给忽视掉了。我们应该反思一下该怎么活，活得更有意义。了解了这些最平凡却最重要的感受，所谓两代之间的矛盾也不再成其为矛盾。
　　 全国妇联老龄工作协调办、全国老龄办、全国心系系列活动组委会日前共同发布了新二十四孝行动标准，如何对父母行“孝”一时成为网络热议话题。新“24孝”行动标准与旧“24孝”形成对比，时代的脚步在不断向前迈进，对孝文化的理解，既要传承又要有创新。老话说，“父母在，不远游。”对于很多背井离乡的打工一族来说，这句话总带着几分心酸。“与父母不在一个城市，能做的总是有限。”“探亲假几年才有一次，轮到了还不一定能休，有关规定是否也随着‘24孝’改改呢。”“政策能否帮‘孝’呢，谁来保障我们的假期，让节假日出行不再一票难求?”“太想常回家看看，可经济压力下，很多做不到。物价天天涨，工资总不见涨，回家的路费实在太高了。”
　　 “孝”是一种文化。在现代，许多论者认为提倡“孝”是一种悖于现代化的退步行为。必须强调指出的是，我们这里所说的“孝”，不是“二十四孝图”所宣扬的愚忠、愚孝，而是在本真的意义上拓展而成的达到个体与群体和谐共处的伦理纽带。本真的孝是平等性而非片面性的，是正常而非反常的，是生成拓展的而非家族本位的。“孝”常相对于“慈”，所以并非“父欲子亡，子不得不亡”，而是体现了亲子的平等性；原始形态的孝是子代对亲代的一种发自内心的真挚情感，所以并非只是出于哗众取宠或入仕进阶的功利需要的“愚孝”或“伪孝”，而是一种自然情感的真诚流露；孝虽原为奉养父母，但却可以拓展为家国天下的一种精神依据，对个体而言，“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”，对国家而言，“孝以事亲，顺以听命，错诸天下，无所不行”，孝成为一切伦理规范的内在衡准，“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也”。
　　 如果使孝的含义由奉养父母提升为奉献于国家与社会的高度，那么个人发展与社会发展将是圆满和谐的，而这正是中国传统教育哲学所追求的最为根本的教育价值。
　　 所谓孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。
　　 人间有大爱，亲情盼回归。“孝”文化带给我们的思考有许多：现代生活给了我们富足优越的物质条件，也带给我们人心的浮躁、空虚，生活的平庸、迷茫，精神的苦闷、不安，这一切变化让我们的幸福感荡然无存。我们呼唤用善和美亲近亲情，回归亲情，拥抱亲情，重获宁静和安慰，增添喜悦和力量。让“孝”文化增加新的内容。
　　 我建议在中小学校开展“孝”文化教育是很有必要的。