文化的困惑

【文化的困惑】
　　 我们的文化，由于在“全球化”和与世界“接轨”观念、口号、利益的冲击下，仿佛变成一锅日渐被煮沸的粥……
　　 这些我们熟悉，或说与我们同根的传统文化，在今天，失去了它赖以生存、发展的土壤，包括物质基础、社会环境、传播条件等因素，置身于苦恼和困惑之中。
　　 曾几何时，我们的传统文化在其磅礴的进程中，以宽广的胸怀，容纳百川，不拒涓埃，不仅以一种意识形态，而且还以一种自然形态存在，发展。
　　 对于“全球化”，我的理解可能狭隘了一些。所谓全球化，其实质就是西方推动经济一体化，追求开放的世界市场，推销他们的政治和文化价值观的普遍化。简单地说，可能就是我们的“青年在穿着牛仔裤，嚼着口香糖，喝着可口可乐，看着好莱坞电影，做着移民的梦”，而忘记“我是谁”！
　　 有人告诉我，这也许是文化殖民化，但愿这只是危言耸听。
　　 也有人在书里用黑体字写道“文化是一个民族的根，一个民族的魂”。
　　 关于文化的民族性，台湾作家龙应台在她的《城市文化》一文中如此诠释：
　　 “它是一种知己知彼。知己，所以要决定什么是自己的安身立命、生死不渝的价值。知彼，所以有能力用别人听得懂的语言、看得懂的文字、讲得通的逻辑词汇，去呈现自己的语言、自己的观点、自己的典音礼乐。它不是把我变得跟别人一样，而是用别人能理解的方式告诉我的不一样。所以国际化是要找到那个别人能理解的方式，是手段，不是目的。”
　　 民族性的文化，使一切文化的脊梁、灵魂和价值所在！任何形式和内容的文化和文化的创造，唯有体现民族性，才会具有生命力，具有历史感、人民性，以及时代性。也就具备了自己的独特个性，成为名副其实的“这一个”。
　　 对于这一点，早在上个世纪前期，鲁迅先生就中肯地指出“人立而后凡事兴”。并真心希望这个“人”，有“能在世界新潮流中游泳，不被淹死的力量”。这也许是鲁迅先生给我们文化遭受“围剿”时留下的“锦囊妙计”，不啻是一味中药，适合我们的肠胃。
　　 是啊，我们无法不与世界“接轨”，拒绝“全球化”。我们唯一的“妙方”就是在机械复制、文化泛滥成灾的时代，拒绝思想的流水线，始终保持着自己的“民族特色、民族风格、民族气派”，才能“确保国家的文化安全和社会稳定”。
　　 不料，一不小心，我们的文化又遭受“文化产业化”的围剿，客观地讲，是磨擦。文化产业化，说白了，就是“产业”要靠“文化”来赚钱；利润，要靠“文化”来实现。其实，这是多年前的“经济文化”的翻版，玩的是文字游戏。如是一辙，是否从另一个角度说明我们老了？缺少创造力，或说太功利了？而“奥运之父”皮埃尔?顾拜旦曾说“一个民族，老当益壮的人多，那个民族一定强；一个民族，未老先衰的人多，那个民族一定弱”。
　　 一个民族的传统文化，是在适应环境、改造世界的漫长的发展历程中形成的，集中了一个民族的思想传统、情感，及其审美的载体。如传统文化中的乡风民俗，它就是一个有共同地域，共同语言、共同社会生活和共同心理的人文共同体。内隶属于意识形态，外在又化成一种道德规范机制。
　　 在传统文化中，像这些民间文化，还有很多。如格言和俗语，是群众的智慧、人生经验的总结；家训、诫律，是长者的教诲、行为的规范；乡规、民约，是文明的启蒙、教化的基础……
　　 就是那些凝固的音符—民间建筑，也以蕴含民俗心理，而彰显民族风格。如徽州民居的村落建筑空间遵从“启—承—转—合”的章法，有序而又灵活多变，但却完美地融合与青山绿水之间。宏村的“牛”形布局，激励人们发扬牛的吃苦耐劳、艰苦创业的精神；西递村的“船”形布局，蕴含着扬帆远航、一帆风顺的寓意。
　　 这些传统风俗有的具有道德的约束作用，有的具有情感的凝聚作用，也有的具有同民族、同区域的同根同源的认同作用。它有明显的时代特色，随着社会的发展，有些会自觉消失，有些风俗的模式、程序会发生变化，有些风俗则被赋予新的内容。但外来的力量猝然去改变它，只会牺牲一代“被牺牲的人”。
　　 历史已经证明，民族传统文化对于一个国家、民族的凝聚力的形成，社会的融合、发展，有着无可替代的作用！
　　 所以，我相信我们的传统文化会以自己的方式突围，因为，它的基因决定了它不会消亡，最多有时被迫消失……
　　
　　 【文化在当代的范式】
　　 当下文化热，热得人们头昏脑涨，不知什么是文化，所以“文化”泛滥成灾，我们深受其害。
　　 把脉问诊，原因何在？病根在哪？
　　 是我们的观念和实践出了岔，发生病变。仔细问诊，是由一元型、多元型和主导型这三种文化交相辉映而让文化迷离斑驳，一时难分良莠所致。
　　 所谓一元型是指在我们的生活中，排斥多元文化价值取向的一种文化类型。
　　 虽然如此，但主导者也深知，一枝独秀不是春，就炮制出“软”“硬”之说。软的文化观在理论上排斥价值观不同的文化，在实践上则认可它们的存在，硬的文化观不仅在理论上排斥，在实践中也排斥其他文化的生存。我们也许记忆犹新的是“四人帮”时代主导的一元文化大搞文化专制和滥觞，使整个民族的文化事业一度陷入百花凋零之状，社会生活陷入沼淖之中。这种排斥多元文化的一元模式，逐渐为“多元型”的文化模式淘汰，取代。这是历史使然，人心使然，社会使然。诚如孙文先生所言：历史潮流，浩浩汤汤，顺之则昌，逆之则亡。
　　 多元文化模式，采取百花齐放，百家争鸣，文化顿时有了活力，人心顿时活跃，社会顿时繁华。
　　 但好景不长，好花开不常，人们就发现，这种模式下的文化作品和文化见解，以及人们的文化视觉，都出现了问题。“独大”思想成为主角，容不得别人发声，容不下别人批评，“闻过则怒”，是主症。犹如民间语：一盘散沙。我记得在一次各界知识分子座谈会上，各抒己见，争论不休，甚至动粗。最后主持者发声：社会的发展，不在于有多少不同的意见，而在于有多少相同的意见。是啊，一批评就跳，一闻过就变脸，于是乎，严肃的批评让位于庸俗的恭维，粗制滥造的文化品被视为“精品”，抄袭者大谈文化的异同，剪贴者装模作样在报纸上电视上装腔作势大谈文化的地域性，仿佛“一家言”就是高尚，就是经典。社会顿时失去道德的标准，文化顿时失去评判的准绳，人顿时失去廉耻之心……
　　 这种容不得批评的多元文化模式是否符合社会发展之要求？是否符合文化内在的发展规律？是否符合人们对文化的审美需求？一个大大的“？”。
　　 这种容不得批评容不得他种想法的多元型文化模式，实质是一元文化的变种，有集体的一元索求变为个人的一元表达，往往比前者更可怕。
　　 胡适先生言：“宽容比自由更重要”。看来不是空穴来风。历史一再告诫我们：没有严肃的负责任的文化批评，文化事业就是肥皂泡，文化繁荣就是一句空话，桌面上的话。
　　 文化的科学发展之路到底在哪？
　　 自醒式的理性批评是一妙方。
　　 打棍子式的，糖衣炮弹式的，哄孩子式的，都是失效的“良药”，只会致人死亡，不会救人活。
　　 理性的批评，是活跃文化发展的氛围，是增强人们对文化的鉴赏能力，是提高文化产品的质量。通过这种有序的、良性的批评建立起一种新型的、符合历史潮流的、适合文化发展的文化模式，我们姑且称之为“主导型”文化模式。
　　 其涵义当是既承认多元文化价值的存在和发展，有积极的、理性的批评意识，并通过这种批评来完善一种主导的文化价值，但这种文化价值不是主观的、人为的，它是适应时代的本质发展需求的客观的价值导向。它不排斥多元文化价值也包容一元文化价值的存在，从共识中领悟发展趋向，不断修正自己，提高自己，从而对文化事业的发展起着保驾护航的功能，而不孤芳自赏，独自凋零……