理性与感性
作者: 哲学与幸福人生
时间: 2014-01-08
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理性与感性到底哪个更好?我们该怎样才能达到更好?这有绝对标准吗?我们姑且把幸福作为人生目标。毕竟人生目的是充分争议的话题,但绝大部分人都不会拒绝幸福这个目标
摘要:理性与感性到底哪个更好?我们该怎样才能达到更好?这有绝对标准吗?让我们一起去探索……
理性与感性到底哪个更好?我们该怎样才能达到更好?这有绝对标准吗?我们姑且把幸福作为人生目标。毕竟人生目的是充分争议的话题,但绝大部分人都不会拒绝幸福这个目标。其实,绝对的理性和绝对的感性都不好。
绝对理性的人生活工作设计得井井有条,以最小的人生成本得到了最大限度的收获和结果,但最终会发现人生的目的竟然是幸福,而幸福是属于感性的东西。自己费劲舍弃了诸多感性而达到理性,而最终却是为感性而生,这不是舍本逐末吗?绝对感性的人生活得随意,跟着感觉走,个人的工作、生活可能一团糟,或非常不科学,这也不能达到幸福的人生目标。因此,能在理性与感性中间找到好的平衡点的才是最合适的,才能最大限度地收获幸福。
那么如何把握这个尺度呢?人的一生中,理性应该用来谋划大事和关键环节,形成人生框架。而感性则填补其他人生空白。每当最大抉择的时候尽可能理性,而无关紧要的时候则可任感性随意些,以当下收获幸福感。比如,兴致勃勃是可以不考虑身体而和好友大醉一场,或周末早晨不吃早饭睡个懒觉。因为,如果事事都按理性考虑周密的话,人生都不像人生了,人也不像人了。但遇到影响一生的大事时,或工作生活中重要的方面,都要尽可能控制感性,理性毕竟能提供科学的指导,使人工作和生活得更好,如此可使人更幸福。
当然,对每个人来说,理性与感性的比重是不同的。按性别说,女性比男性更感性。文人和艺人比科学家更感性。小孩比成人更感性。不同性格气质的人两者比重不同。
由于理性对感性的控制是需要人的自我斗争的,是需要消耗巨大的精神能量的,因此,人在控制自己的感性过程中,是不容易也不合适走得更远的,能够一定程度地调整就可以了,费大力调整和控制太多也不是最佳选择。比如,一个性格内向的人努力变成一个性格外向的人,虽然大家看他改变得非常有效和出色,但他内向的痛苦只有他自己才知道。他改变性格后,在很大程度上已经不是为自己而活了,幸福又从何谈起呢?人应该大体在自己性格特点的基础上寻找通过对感性进行微调和控制就能达到的度,而不去羡慕如果自己的调整和控制更大一些会达到的更好结果。因为那样的话,最终的损失可能更大。对感性轻微的调整和控制,是体现理性和智慧的作用,也就是人的主观能动性的作用。但同时也不破坏大自然造化的人类感性本身,反而是有助于后者走得更好。这就好比当今人类发展所谓的科技破坏环境,而人类自身会遭受更大的损失一样。如果人类能顺应自然规律去发展科学,发挥主观能动性,则人类能生活的更好。是能超过人类还没有存在时的地球的。感性和理性亦是如此,理性如果调整和控制过甚,最后则破坏了感性,破坏了幸福,得不偿失。
理性与感性的关系并非完全对应于理智和情感的关系。理智及通过科学的逻辑推理寻求最佳解决方案,情感即任精神和感觉自由发挥,跟着感觉走。理性当然是属于理智,但感性中也存在理智。感性中除了情感,还有就是不通过意识而通过潜意识所进行的理智思维。因此,理性与感性关系的区分更对应于意识和潜意识的区分。理性代表意识,感性代表潜意识。仅仅靠感性的东西也不一定不科学和不符合逻辑,因为这是经过潜意识内部运作的结果,虽然没有意识更有方向性和可靠性,但其以灵感为代表的思维的运行速度和达到的高度可能意识无法比拟。有些人凭感觉就可以准确的判断很多事情,而我们所有人在很多方面也是凭感觉在判断。这是一种直接、高效、神奇的思维之路。
有理性与感性的关系,我们联想到宗教。在宗教和哲学史上,一直存在这样的争论:宗教要不要理性?是不是仅靠感性的信仰就可以了?宗教理论到底有没有用?可以这么说,仅靠感性完全不影响宗教,但人毕竟是有意识的,人更加相信自己已经知道的东西,从而也去相信和自己已经知道东西相关联的东西。另一方面,人敬畏未知的东西。但未知的东西成为令人敬畏的东西是条件的,未知的东西对人类的现实生活产生影响,从而使人联系到可能是这个未知的东西在发挥作用,于是敬畏感油然而生。原始信仰和宗教就是这么产生的。纯粹理性的东西不是宗教而是哲学,宗教是理性与感性的结合。比如佛教,佛教有很深奥的佛理佛法,满足人类的理性思维需要和认知需要;同时,佛教也可以完全不用佛理,对芸芸众生只需要“相信”二字就够了。因此,佛教适合从高到底各阶层民众。其他宗教也有类似特点,只不过佛教在宗教中算是理论最厚实和深奥的了。如果我们最大化的用理性去理解宗教,最终必将会遇到一道永远无法逾越的墙,这道墙也同时是所有哲学体系会遇到的,这是一道代表绝对的墙,对于我们这个相对的世界怎样可能逾越呢?但宗教之所有是宗教,就是她是理性与感性的结合,在理性中遇到问题便转而求助于感性,求助于信仰。只要有了信仰,任何理性障碍都不是问题了,因为宗教本就可以不需要理性而存在,只是理性可以做宗教很好的帮手罢了。许多宗教的理论体系实际上是建立在一些假设基础上的,而这些假设却是由感性和信仰而来的。所以如何纯粹从理性的角度去解释宗教,那好像建立在“空中楼阁”上。但我们也不能完全纯粹的从理性角度去解释一切,我们不能忽视感性和信仰的作用,这些“空中楼阁”不管存在与否,对人类的生活确实都发挥着巨大作用。
这样以来,我们对宗教中的理性与感性认识就能清晰了。宗教以感性或信仰为基础,以理性为辅助,满足了人类的不安全感和求知欲,满足了人类的潜意识和意识,在人类理性和感性的博弈中达到了一个很好的平衡点。因此,哲学要想变为宗教,只需要加上感性或信仰就可以了。中国的道家哲学在一千多年前,也是以同样的方式变为道教的。因此,我们不能指望佛教等宗教可以回答我们各种问题,如果仅仅从理性的角度,我们提问的各种问题会由于那道“不可逾越的墙”而被挡住可知领域之外,除非宗教理论从感性角度去解释这些问题,否则是不可能解释的。
人类本身就是感性和理性结合的产物,是潜意识和意识结合的产物。前者是后者的基础,没有感性也就没有理性,没有潜意识也就没有意识。理性是人类的重要的臂膀,以弥补感性的不足,促进感性的完美。人类的各种情绪,无论快乐和痛苦,对人和人类来说都是有用的,存在即是真理。比如“后悔”这个情绪。我们人类总是把“后悔”当做罪大恶极的东西,但殊不知“后悔”对人类的重要作用。“后悔”可以让人从做过的错事中吸取教训,从而避免今后重返或减少危害程度,“后悔”的情绪越是剧烈,这种刺激或改正效果就会越明显。如果没有“后悔”的存在,一个人在其自身性格的引导下,一生中会反复重复犯同样的错误直至生命终结。当然,理性在其中也会有重要作用。一个错事形成的记忆会使当事人下次再遇到时避免重犯,但如果没有感性情绪的强烈刺激,纯粹的理性所达到的效果是微乎其微的,而且对人类进化早期尚没有理性存在或理性较薄弱的时期更是至关重要。人类进化到现在,理性也不能代替感性,也只能其辅助性作用,这就是为什么我们总是无法改变自己的原因。对于“后悔”,我们只需要不把这种情绪泛化、强化就可以了,自然而然的去接受“后悔”情绪,但不执着于此,经历过“后悔”之后迅速跳出来,放眼未来就可以了。其它的情绪亦是如此,这些情绪都是感性的,也对人类都是至关重要的,我们不要因为太崇拜理性而去贬低感性,而是要摆正理性与感性的位置,根据自身性格特征,充分调整好两者之间的度和关系就可以了。