信不信由你

“信”就是相信。相信，即认定某一个事物是正确的。问题来了：在什么样的情况下能够让我相信某一事物？换句话说，相信需要证据吗？
　　 此刻，我正在电脑前码字，这是不容置疑的，于是，我对边上的朋友说说：我相信我面前有一部电脑，我相信，我的手指正在这电脑的键盘上来回点击，朋友会摸摸我的前额：发烧，生病了？但是如果我说，我相信，此刻一定也有人跟我一样，在探讨，并在写相信与不相信的话题，并且很可能题目也跟我一样，朋友听了会一愣，然后摇头根本不信我说的话，他说：你拿出证据来。
　　 我正在码字，这个事实证据确凿，用“相信，不相信”是废话，只有脑子不清楚的人会这么说，所以，朋友觉得我可能是发烧了。而后面的话，我确信，全球几十亿人，不可能只有我一个人会对这个问题感兴趣，而休息天在家，正是码字的好机会，这个推理没错。可朋友却不相信，要我拿出证据来。天哪！我怎么可能拿到证据？再者，这需要证据吗？我感到纠结和愤懑。我觉得我的假设，推理很清楚，结果可信，所以我相信。可是怎么反驳他呢？他要证据。我灵光一现，头脑突然开窍，对不信我推理的朋友说：你能把全世界正在电脑面前的人都在干什么搞清楚吗？如果你能证明他们都在干别的事情，不在写“信不信”的话题，那么我就是错了，可他张着嘴，不知该如何回答，显然，他也拿不出证据。
　　 我相信我的判断，可我拿不出证据来；不相信我的朋友也拿不出证据来证明我错了。西方人对这样的话题比较有兴趣，他们称其为“不可证实也不可证伪”的。
　　 “不可证实也不可证伪”！有意思。这告诉我们，有些事物是不可能获得证据的。可是，即使得到了证据，这个证据可靠吗？又出现了对证据本身的质疑。
　　 还是来听听那些比我们更有智慧，或更聪明的人们是怎么看的吧。
　　 比如上帝、灵魂，信徒们相信有的，可没办法让上帝和灵魂现身让大家亲眼看看；不信的人也拿不出证据来证明神和灵魂不存在。其他宗教也面临同样的问题，比如印度教的神祗们和佛教的轮回，涅槃等。
　　 哲学也面临同样的问题，古典哲学家们在构建自己系统的时候，都要说清楚宇宙，世界一切的最高来源是什么，但是，哪个“最高来源”也是说不清楚，没办法弄到证据来证明的。比如大名鼎鼎的黑格尔的“绝对精神”，黑格尔说这就是“世界之神”。这个“绝对精神”是一切的来源，它会变，通过“正反合”的如同魔术般的变化，否定自己的变化，辩证演示了世界万物，但是最后还是回到了原来自身。这个能变成世界一切的“绝对精神”到底是个什么，我们是看不见摸不着的，没有证据。听黑格尔“辩证”，滔滔不绝，像是那么回事儿，要证明他错了，却证据也没有。
　　 当然，东方哲学也同样。说“天”，起码我们还能抬头看见那一大片蓝蓝的。但是那个“道”，看不见，摸不着，老子一上来就承认，道是没办法说清楚的。古印度人的“大我”（即“梵”）也是。说不清楚就是“无法证实也无法证伪”，老子没办法拿出证据来证明道是存在的。
　　 因为这些所谓的“本原”是宇宙，世界的来源，是最高的，你能得到的证据也是从它哪儿来的，它是生成证据的源头，它能说明证据是什么，证据却不能够说明它。
　　 为什么这么说？
　　 证据，用西方哲学术语说，就是经验对象。我们的感觉器官曾经感觉过，经历过的，这些感觉过的事情都会储存在我们的大脑里面，这就形成了经验。当我们感觉到某一新事物的时候，我们会不自觉地跟我们的经验来比较，发现感觉到的事物是以前感觉过的（即知道的），于是这个事物就叫“经验对象”。比如我跟朋友说“我正在电脑面前码字......，“电脑、码字、正在”等等这些概念，都是他经验里早就有了的内容，他也看到了（即感觉到了）我正在干这些事儿，这些事儿都是他的“经验对象”。简而言之，证据就是感觉器官（比如看到，摸到等等）能够感觉到的东西。
　　 用感觉经验得到的证据能够被认可吗？
　　 西方有一个经验主义的哲学派别，他们认为，我们一切知识来源于经验，即感觉器官曾经感觉到的才是真实的，其他都基本上都是扯淡。经验主义中也有人为经验感觉是上帝赋予的。但是不管怎么说，经验主义都认为感觉经验得到的“感觉对象”，即证据才是可靠有效的，其他的基本上都是扯淡。
　　 但是理性主义认为经验主义才是扯淡。理性主义者认为，我们知识的可靠来源不可能是经验，而是先天的，从不需要证明的“自明之理”开始，有了这些先天的“自明之理”，然后用严密的逻辑推理就能得到知识，这样的知识来源是可靠、真实的。比如，几何公理就是不用证明的“自明之理”，是“天赋观念”，用逻辑推理不能推断出的，就是假的，不正确，不可靠的。至于感觉经验，唯理论者们说，靠感觉经验得来的知识往往是错误的，因为感觉器官的感觉会发生错误，于是乎就会误导我们做出不正确的判断，所以感觉经验绝对不可靠。用先验的观念形成的理性通过严密推理得到的证据是可靠有效的。
　　 这两家谁也说服不了谁，口水仗打了几百年，一笔糊涂账。后来康德出来圆场，他说理性主义“自明之理”，“天赋观念”之类的观点是“观念”性的，比如，美、丑等等，包括上帝等是一个“观念”，这些统统都属于形而上的“理念世界”；而感觉则是属于“经验世界”，两者各有各的天地，不能互相干涉，一旦越权，就会产生矛盾，形成悖论（所谓的“二律背反”），康德告诉我们，关于上帝等那些“观念性”的东西，用感觉经验和理性是都无法证明的（康德调和道：但是我们可以假设上帝和灵魂的存在，为了实践而假设，但这个假设是绝对不能给出证据的），因为要证明，必然需要逻辑推理，不管是归纳还是演绎，也只能是以经验为基础，“观念”的世界是没有“经验”参合的。
　　 到了近现代又出现了来自于经验主义的实证主义、逻辑实证主义哲学等等。他们认为，搞哲学只能是研究我们这个世界所发生的现象，这些现象只能靠感觉感觉到，感官感觉到的才是真实可靠的，用逻辑推理得到的东西，没有感觉的证实才是不可靠的。他们认为，哲学系统的“最高源头”等等那些形而上的“观念”根本无所谓对与错，就像痴人说梦，毫无意义。可是从古代希腊就有的，一直到现在的，诸如理性主义者们质疑感官感觉不太可靠的说法也很有道理的，因为感觉发生偏差，误导我们的例子也是随手可以拈来的。
　　 所以，“相信”或“不相信”的证据能否得到，或得到了，这些证据的可靠性有多大，需不需要？这本身就是一个因人而异的价值判断问题。世界上有上亿人不相信神，灵魂的存在，说明“信”是没有证据的；但是也有上亿的人相信神和灵魂存在则说明，不信的人没有证据证明神和灵魂是不存在的。或者干脆说，他们各自即使拿出了“证据”，这些证据也只能让自己安心而已。比如，我们早就背的滚瓜烂熟的“英特纳雄耐尔就一定会实现”，但是“英特纳雄耐尔”是要等到实现以后才能证明的，现在，只能说“坚信”。当然也有人认为这个说法，或口号不太靠谱，于是赫鲁晓夫就定义：共产主义就是“土豆烧牛肉”，这个菜谱一般人都能吃得起，且证据很容易得到，这就基本证明了共产主义在前苏联实现了。但是还是有人不认可，说这是“修正主义”。不过现在还有多少人信它，就不好说了。
　　 诅咒发誓是证据显得多余的最好说明。对政治家们郑重其事的承诺，我们都会怀疑他们的真实和可靠性，可还是有人相信他们，因为人们需要幸福的生活；情侣们都十二万分的相信在花前月下的信誓旦旦：海枯石烂不变心！可事实是：海没有枯，石头也没有烂，心却是变来变去的，因为人渴望爱情的甜美。
　　 就我而言：我相信，不必有证据来证明；朋友不信我的话，也不需要证据。信了，证据是就多余的，反之亦然。当然，我相信的，不会要求朋友一定也要相信，他不信，我们也不会因此断交；朋友不信，也不会强迫我放弃相信，我相信，他和我还是好朋友。
　　 总之，信不信由你。