净慧禅语与昕孺心得

【如何是六根清净】
　　 净慧禅语：怎么才能使我们六根清净呢？这就要讲到功夫上。在任何情况下，不分别，不攀缘，一念不生，六根就不会被六尘所污染。所谓污染者，就是在六根缘起六尘的当下，起了种种分别心，起了种种妄想。不起分别心，让心念处在现量镜，一种不分别的境界，它就不会被污染。
　　 昕孺心得：人本有六根，世本有六尘。六尘与六根相碰，缘法起，因果生，天地无言而万物常变，如果未获无上菩提，“一念不生”即成心灵荒漠。不分别、不攀缘并非一念不生，而是要获得正见与定力。
　　 佛法乃世间法，无上般若亦是寻常吃喝，“六根清净”不是回避污染，而是不怕污染，是出污泥而不染。胸藏无数分别，方能不分别；眼含万千法缘，方能不攀缘。熬过摸爬滚打，方知清净何在；历经百感交集，方得一念不生。
　　
　　 【如何照见五蕴皆空】
　　 净慧禅语：现量境是什么呢？当下一念，我们的心地，我们的六根与六尘接触的时候，就像一面镜子，万象森罗，影现其中，却不留任何痕迹。做功夫就要在这个地方下手，就要在这个地方用心。见到任何事不动念，就像镜子照物，不留痕迹。这就叫做“照见五蕴皆空”。
　　 昕孺心得：七情六欲，孰能无念，无念即如枯木，然动念应不摇其根，仿如明镜，照物而不揽其形，是为有中之无、实里蕴空。倘能在此处下手，在此处用心，方可自由出世入世。
　　 佛性本空，空中自有雾岚虹霓，因缘组合气象万千；自性成佛，佛里原是庭院楼台，日常起居衣食随缘。
　　 可见，佛教的“空”，应是空灵澄澈之谓，视执著于无物；非虚无空茫之说，禀幻梦以自慰。否则，“五蕴”何在？又如何照见？
　　
　　 【惜缘者自能得法】
　　 净慧禅语：学习佛法，要懂得佛法有两条根本规律，一条叫果从因生，一条叫法从缘起。这两条是千经万论共同阐明的根本大法，是佛教的根本特色、根本精神。明白了这两条，就知道佛教讲什么了。
　　 昕孺心得：果从因生，并非因是因、果是果，因果往往互相涵蕴、互相撑依，好果固由好因而来，好因亦由好果所植。因，可铺成气象；果，又可埋成种子。因果一体，故做任何事都不要求回报，亦无回报。
　　 法从缘起，则法是法，缘是缘，缘飘浮无定，法矗然而立，诸法必从诸缘起，而诸缘未必生诸法。法缘无主，故做任何事均要惜缘。惜缘便是创造条件，便是抓住机会。惜缘者自能得法，否则将永无立锥之地。
　　
　　 【佛性从鲜活中得来】
　　 净慧禅语：“无”字公案启发了无数禅人明见佛性的大智慧，这个公案的精神就是佛法的最高真理，就是生命的最高原则。不要把这个“无”字当作有无的无来对待，这个“无”是本原的、绝对的，它就是“缘起性空”的那个“空性”，就是《心经》中“照见五蕴皆空”的那个“空”。我们如果能够参透“无”字，悟透空性，生命的根本问题就得到了解决。
　　 昕孺心得：“无”若是有无之无，即是相对，即有分别，故“无”乃本原之无，绝对之无。但“无”若绝对，以何生有？佛教谓之，不仅“有”归于无，而且连“无”亦无。无“无”之“无”，只能存在于理念，不能验证于现实，故佛教不得不说“万法归于一心”。
　　 其实，万法可归一，而不能归于一心。“一”是绝对的，而“心”不是。万物是心灵的导师，而不是相反。《金刚经》说得好：“应无所住而生其心。”这里的“无”即是相对之无，乃无有之无，而非无无之无。何为无有之无，意即有而不执著。“无所住”即是“一”，让自心在“万法归一”的规律上自由滑行——难怪此语让六祖慧能豁然开悟。
　　 人持有此身，便要做好“有”字文章；经历世事，便要在世间留下痕迹。好比死之于生，有生便有死，不能说连死都没有。认识到死，人才会真正具备敬畏之心，才会珍惜生。佛学以性空为旨，以去执为务，因为性空与去执，人生方能如行云流水，毫无滞碍，向世人呈现自家祖国的大好河山；但另一方面，也应谨防有人擅用空空之论，谬持无无之法，视万物为刍狗、万民如草芥，为所欲为，杀生如麻，空门大师转身即为人间魔兽。佛教万字标志与德国纳粹党标志的极易混淆，也许不是偶然。
　　 佛说，不能执著——不能执著于我，不能执著于物；不能执著于有，不能执著于无。不能执著于有无之“无”，同样，也不能执著于无无之“无”。一切都是流动的，不管流向有还是流向无，不管流向天堂还是流向地狱。流动的才是鲜活的。我们都是流动的一分子，好比河流中，谁是那一滴水？我们看到的是一条河流。我既是我，也是他，是我们和他们，还有它们，我们都在同一条河中流动。佛教的“无我”，不是没有我，而是不以我为我，泯于众，泯于自然，和光同尘，随物俯仰。
　　 寂灭处，并无佛性。佛性从鲜活中得来，有如遍地绿茵，一朵小小的红花向阳微笑，你能说它生自于无无之“无”？
　　
　　 【禅具有普世的精神】
　　 净慧禅语：禅具有普世的精神，禅是每个人都需要，也是每个人都能接受的，只是时节因缘的迟早而已。
　　 昕孺心得：禅之普世，一在于它不杀伐异端，包容万物；二在于它不暴殄天物，生发慈悲；三在于它不执著分别，推进精神。
　　 圆融是禅的最高境界，它与儒家的“中庸”自有不同。中庸是一种平衡学说，更接近于权谋，以入世为目标；圆融是一种智慧形态，更接近于自在，以出世为依归。
　　 倘若以中庸之道出世，脱落形骸，祛除贪欲，即可抵圆融之境。倘若以圆融之心入世，不计较得失，不牵系悲欢，不抛弃职责，不区分人我，则可成就顶天立地、浩瀚无极的菩提大道。
　　
　　 【庄严国土，利乐有情】
　　 净慧禅语：每个人都有一片净土，每个人的那片净土就在我们心里。我们要把心中的净土变成每个人所在地域的一种现实。那就是要通过我们自身的修行，去影响周围的人，净化环境，美化环境，使我们的环境变成极乐净土。所谓“庄严国土，利乐有情”，其意义就在于此。
　　 昕孺心得：“庄严国土，利乐有情。”这八个字极好。佛学的一切理论与实践均浓缩于其中。何谓庄严国土？那就是要让我们的生活环境变成一片佛国净土，人们内心清雅，举止端肃，处处庄严美妙。何谓利乐有情，那就是要让在这片国土上生活的众生，都能得到利益，得到快乐。
　　 相对于印度本土佛教，中国禅学最大的特点就在于不回避利益和快乐，并将利益与快乐当作服务众生、福报众生的目标。
　　 人心可成净土，而现世才是道场。现世的人们不可能不追求利益，不期望快乐。但现世国土的庄严，是要让人们获得该得的利益，获得有尊严的快乐。禅，绝不是要让“有情”变成无情，而是要让天下有情人都得到归宿，不论是否终成眷属。众生各得其所，天下才能成为真正的极乐净土。
　　
　　 【念依于息是获得禅悦的入场券】
　　 净慧禅语：在数呼吸的时候，有四个字大家要注意，叫做“念依于息”，我们的心念和呼吸息息相依。能如此就能逐步做到心一境性，也就是成就守一不移的功夫。
　　 昕孺心得:念依于息有两层含义：一是净慧禅师所说的，心念与呼吸息息相依，或者说，心念依赖于呼吸。若无呼吸，则断无心念。第二层含义是心念反过来又可调整呼吸。
　　 如果说，呼吸是大气，心念则是大气中开放的花朵。仅有呼吸没有心念，世界依然一片荒芜。所以说，心念是呼吸的福报，有心念才有禅悦。禅悦便是观心念正调整过后的呼吸，是匀净呼吸中依托出的心念。
　　 但凡俗中人，呼吸与心念常常脱离。要不呼吸迫促，而心念滞缓；要不急火攻心，而气息断续，弄得自己身心俱疲，蹈入苦海，不见彼岸。因此，禅修的基本功是坐和诵。坐以调气息，诵以正心念。过了这两关，才能拿到获得禅悦的入场券。
　　
　　 【无私是神性对人性的超越】
　　 净慧禅语：人间佛教的思想，通过“觉悟人生、奉献人生”加以落实，以达到生活禅、禅生活的的生活境界与精神境界。专注、清明、绵密，就是守一不移的具体运用。
　　 昕孺心得：印度佛教是一种信仰，信奉生死轮回，今生表现得好的，死后可上西天成佛，因此必须持戒精严，苦修得道。佛教传到中国以后，中国人的生活哲学慢慢改造了佛教，使得佛教更加生活化、文学化、名士化和技术化。
　　 中国人需要佛教做现世的解脱，而非来生的超越。这就是生活禅产生的历史背景。人皆生活于现世，无论地狱或者天堂，都在人间，不在他处。生活禅本身是极具智慧的变革。但由于失去了对来世的追寻，失去了六道轮回的警策，使得现世的理想与现世的生活缺乏足够的距离感，佛教沦为生活的一种技艺，成为求医问药、占卜还愿、装神弄鬼的一套工具。
　　 佛教在中国的信众中，觉悟者少，奉献者更少。净慧说得好，佛教的真谛在奉献，比如观音，为普渡众生可以献出自身的一切。
　　 世间成仙者，大多保身之明哲、体己之淑女，无害人之心，亦少助人之意。而世间成神者，则粉骨碎身以回报此生、以成全他人。
　　 神性对于人性的超越，只有两个简单的字：无私。
　　
　　 【禅与生活】
　　 净慧禅语：禅来源于生活，还要在生活中去领悟禅机。生活禅的目标是要净化生活、点化生活、美化生活，把生活中那些污染的东西净化掉，把生活中那些丑陋的东西去除掉，加以美化，使生活充满阳光，充满智慧，充满禅的喜悦。
　　 昕孺心得：在生活中可以领悟禅机，禅机也只在生活中出现。但要获得真正的法喜和禅悦，必须有高于生活的境界。习禅离不开生活，但拘泥于俗世生活的修禅只会堕入口头禅、野狐禅一类。
　　 其实，生活有如大海，浩瀚无边，“净化”、“美化”这样的词对它来说，没有太大的意义。生活的智慧就在于，认识到万流归海的深刻内涵，既能随波逐浪，蔚为大观，又能截断众流，自成风景。
　　
　　 【如何是善恶一念间】
　　 净慧禅语：真和妄不是两件事，是一件事。我们在迷失的时候，真心在妄。我们觉悟了，就舍妄归真。起心动念是关键，是作善作恶的开端。
　　 昕孺心得：“善恶一念间。”懂得这句话，才知道“诸恶莫作，众善奉行”是多么难，难到几乎无法实现。但好在既然是一念间，我们便不必苛求，偶然作恶与偶然行善一样，都不是什么大不了的事情。
　　 真妄是一件事，也只是它们静止时是一件事；真妄一旦运行，它们的方向便截然相反：真归于本，妄通向虚。
　　 禅修就是要尽量去妄存真，不是说要让人一点妄念也没有，至少你要做到，真心在妄的时候还有能力、有勇气、有智慧舍妄归真。否则，一去不返即可能万劫不复。
　　
　　 【执著于分别是我们迷失的根本】
　　 净慧禅语：分别，就是我们迷失的根本。所谓分别是识，无分别是智。一切烦恼，都是从分别开始。分别就是妄想，有妄想就起烦恼。有烦恼就造业。转烦恼为菩提，就是要止十恶，修十善，就是在身口意三业的当下用功夫。
　　 昕孺心得：分别不是我们迷失的根本，执著于分别才是。
　　 分别是识，无分别是智。分别是通向无分别的不二法门，正如由识方可达到智一样。要获得圆融无碍的人生智慧，岂能无视分门别类的学问知识？
　　 分别易生妄想，但分别本身不是妄想；分别常起烦恼，但分别本身不是烦恼。妄想和烦恼是因为将分别当作真理，当成归宿，当做目的。
　　 无分别不是脑子里一团浆糊，不是胡子眉毛一把抓，更不是变成傻瓜笨虫，而是——行走万里却乐于一隅，通晓万事却安于一心；而是——看山是山，看水是水。唯有幽静深邃的胸中丘壑，才通往平和安详的美妙家园。
　　
　　 【不是风动，不是幡动，是心动】
　　 净慧禅语：人不是生活在过去，也不是生活在未来，而是生活在当下。所以叫活在当下。活在当下，把握当下，才能有生命真正的现实意义。过去的，已经过去了；未来的，还没有来，不可触摸。我们的这一念心，我们的妄想，我们的想法，往往不是滞后就是超前。
　　 昕孺心得：“不是风动，不是幡动，是心动。”慧能能成为六祖，关键在于他看到心对人所起的作用。
　　 这个似乎并不稀奇，佛教总是把“万法归心”挂在嘴边上，但这一说法把心绝对化了，让它成了一颗死心。慧能将心激活，以此成为中国禅宗之祖。
　　 心既然如此活跃，它是一切意念思想的起源地与枢纽，它便不可能限定于当下，追怀忆往与憧憬向往都是它的势力范围。既然有心，那滞后和超前便是它的常态。习禅倘若将心捆缚于一点，让它不能动弹，那就好比想靠趺坐成佛的蠢蛋。
　　 活在当下，把握当下，并不是截断它与历史与未来的联系，而是让它在历史与未来的链条中真正找到自己的位置。
　　
　　 【妄想是人生的大敌】
　　 净慧禅语：一念不生，有两个意思。初步是妄想不生；进一步就是正念邪念、善念恶念，所有这些对立面，全部都消失了。生命的整体就是一面大圆镜智，没有妄想，只有智慧光明。到这种境界时，就进入了如如不动、灵光独耀的状态，这些殊胜的境界，都是从把握当下做起。
　　 昕孺心得：妄想是人生的大敌。无数清明欢悦的人生都毁于妄想丛生。但一念不生显然不太可能，其实也不必苛求，能获得“正念不被邪念侵、善念不遭恶念扰”即算是修行成功。
　　 何谓正念不被邪念侵，即，邪念破门而入，正念亦能将之扫地出门。
　　 何谓善念不遭恶念扰，即，恶念乔装混进，也逃不过善念的火眼金睛。
　　 斤斤于一念不生，可能反而让人万念俱灰，毫无生趣。这不是佛想看到的。
　　 生命即使像一面大圆镜，镜面也总会蒙尘沾垢。所谓“如如不动、灵光独耀”，其实往往是获得正念时的超迈与自信。对于绝大部分普通信众来说，“时时勤拂拭”比“本来无一物”更有现实意义。
　　
　　 【信仰是天空中永远够不着的明亮星辰】
　　 净慧禅语：对学佛的信心和兴趣是从受用中来的，对我们人生的前途，有希望还是没希望，作为一个学佛的人来讲，就是从你是否把信仰与身心性命融为一体，要使佛法贯彻到你整个身心性命当中，使法人格化，使法生活化，使法具体化。
　　 昕孺心得：“受用”的“受”字十分重要。也就是说，佛教之用不是下苦力地“运用”，而是身心安泰、舒畅地“受用”。同理，“受持”也不是咬紧牙关苦苦坚持，而是一种享受般的持有，这才能产生“法喜”和“禅悦”。
　　 儒家书生说，书山有路勤为径，这是对的，路是无数双脚踩出来的，或者是一双脚踩出无数次得来的。接下来一句：学海无涯苦作舟，这就不对了。泛舟学海，如果苦字当头，一定舟覆人没。
　　 因此，信仰不是跳起来可以摘到的桃子，而是天空中你永远够不着的明亮星辰。
　　 不断跳起来去摘桃子的人，总是又累又苦，因为摘了一个又一个，你永远也摘不完，永远也停不下来。而凝望星空，因为无法够着，炽盛的功利之心渐渐平息，化为一汪清水、一缕清风，而与星光月色互相辉映。