趣说释老之辩

话说这佛教传入中土与道教创立都是在东汉末年，也就是那前后脚的事情。刚开始情况还好，两教你念你的经，我拜我的神。而且还“以道释释”，用道家思想来解释释迦牟尼的佛教教义，说明两教的和谐相处，虽偶有争论，也基本上是和风细雨。到了唐朝初年，佛道的矛盾上升，互相攻讦愈演愈烈。有人将儒家说成儒教，也编排进宗教争论当中来，于是就有了儒道释三教争论到圆融之说。
　　 三教争论主题开始集中在排名上面，说白了，也就是争老大的问题。儒学自汉到隋唐，始终是“国学”。儒排第一，基本上无可争议。释老之争实际上就是争老二。排名靠前，当然是有利于本教的兴旺发达，所以，争名次在当时是两教的头等大事。老大也好，老二也好，或是老三，必须是领导说了算，也就是皇帝的偏好是决定的因素。
　　 唐初，道士傅奕七次上书给唐高祖，进行排佛，要求取缔佛教，理由是，佛教是“夷狄之教”，是“胡佛之教，祸国殃民”，说佛教教义“荒唐无稽”，与儒家教化格格不入等等。道教来势汹汹，欲置佛教于死地，释家弟子当然不能坐以待毙，以和尚法琳为代表的一批僧人旋即奔走朝廷游说，并撰文驳斥道士们的诽谤。和尚的反驳文章中属李师政（出家前是有名的大儒）大师最具代表性，他认为，“佛出西胡论”是荒谬的，不以地域即论道，是自古圣人之道。他打比方说，如果药物出于戎夷，但是能够治病，难道我们就不能用了么？所以，凡能为我所用，不管是有形物还是无形的思想，都不能以出自中国或是外国来决定的。李和尚的反驳是有力的。当然，道士也继续反击，双方就这样用文字在辩论着。朝廷内外所有人都饶有兴趣的注视着这场“文字辩”，但是时间久了，大家都看出这样是辩不出个所以然的，也不怎么“过瘾”。于是，有大臣建议，不如让两教派出代表，在朝廷上面对面论道，应该更加容易判别优劣。其实这个建议的潜台词李渊非常明白：让老释弟子们指着鼻子互相喷口水，那一定是件令人兴奋的事情。
　　 《集古今佛道论衡》对“廷辩”有详细的记载。举其中几个例子以愉读者。
　　 因为唐朝乃李姓，与老子同宗，当时有马屁学者考证：李唐就是老子李聃的后裔，于是，唐高祖下诏，三教排名顺序：老先，孔二，末释宗（以后的事实是儒家居首位）。这一下佛家不满意了，鼓噪起来。朝廷一看，觉得这正好是让老释互诘的好机会。
　　 高祖武德八年，皇帝李渊幸临国子监，“赏引三座”，让和尚道士和儒生各派代表就坐，讨论三教的顺序问题，看看谁能胜出。
　　 “廷辩”正式拉开帷幕。圣光寺和尚惠乘首先发言，他先称颂了皇帝“巍巍大德”，接着，就道教的“道”，与道士李仲卿展开辩论。
　　 李道士：老子的道最高，无人能及，故而道教最高。
　　 惠乘和尚：真的吗，那么天下究竟有没有比道更大，更高的东西？
　　 道士：天上天下，道最高，没有比道更高，更大的了。
　　 和尚：照你这么说，道是至极最大，没有比道大和高的，那么道会不会去效法别的什么？
　　 道士：是的。道不会去法别的什么。
　　 和尚：根据《道德经》：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这与你刚才的说法不是自我矛盾吗？若道是至极之法，但这里出现了比道更大的自然让道去法，这怎么讲？
　　 道士：道即自然，自然即道，所以没有别的能让道去法。
　　 和尚：照你说的，道法自然，自然即是道，那么自然还法道不？
　　 道士：道法自然，自然不法道，二者不相法。
　　 和尚：道法自然，自然即是道，那么也可以这么说：地法天，天即地。然地法于天，天即地，故知道，道法自然，自然即道，若自然即道，那么天应即是地......。
　　 惠乘就这么翻来覆去的追问，结果将老子的“道即自然”之义推成了“道不及自然”，李仲卿事先没有准备，被惠乘问倒，手足失措，口中木讷，一旁的大臣们看的非常开心，一致认为“道士遭难不通”。高祖也惊叹和尚的机巧，“舒颜解颐而笑”。惠乘实际上是抓住了这句话中的“法”字解释的含糊性，让道士先说，然后用所谓的“归谬法”，将道士引入挖好的陷阱，那道士不败才怪。
　　 高祖想替道士圆圆场：有道士上书，释太子（释迦牟尼出家前是净饭王太子）“求道”六年才成佛，所以“道是佛师父，佛乃道弟子”。这也算是对和尚咬文嚼字的以牙还牙。其实谁都明白，此道非彼道，这个说法简直让人捧腹喷饭。惠乘反驳：佛比道早三百年，道出现时，佛早已涅盘，怎么可能退而求道？再者，中国诸经典“道”定义很多，除了老子的道说是先天地而生，其他各家都无此说。根据《集古今佛道论衡》记载，惠乘的发言后，“众卿侧目，无人能敌”，“乘（惠乘）尔时独据词锋，举朝瞩目，致使异宗（指道教）无何而退”。
　　 贞观八年，太宗让太子李治立标于弘文殿，三教聚会，由慧净法师讲《法华经》。道士蔡晃挑战。
　　 蔡大概明白讲义理，无论是道还是佛，都不是和尚的对手，于是他另辟蹊径，从“序品第一”中的“序”，“第”二字挑起争端。他解“第”为“弟”，说既然当了弟弟就不能称“第一”了，佛经连标题都矛盾。慧净辩才无碍，笑蔡道士文墨不通，连“第者为居，一者为始”的常识都不懂。接下来，慧净形容菩萨说法声震十方，你“道士在坐如迷如醉，岂直形骸聋瞽，其智抑亦有之”。蔡晃说，你这是野兽的词语，慧净立即反驳，天宫中森严，那来的野兽？
　　 见道士狼狈，在座的国子监祭酒孔颖达站起来给道士解围：佛家无诤，你和尚为什么这么好争啊？
　　 慧净回答，从佛陀在世之日起，就有“佛破外道”的事情了，佛说：“以我不平，破汝不平；汝若得平，即我平也。而今亦尔，以净之诤，破彼之诤，彼得无诤，即净无诤也。”
　　 太子看不下去，对孔颖达说：你上来助阵，难道是和道士一党？
　　 慧净立刻接过太子的话头：“常闻君子不党，其知祭酒亦党乎？”于是“皇储怡然大笑，合坐欢跃”。
　　 高宗时期，佛道有过多次“廷辩”，逐渐形成高潮，比较著名的一次是显庆三年，佛道各有七八人入宫议论。佛方先竖义（即提出辩论主题），含隐法师竖“五蕴义”，神泰法师竖“九断知义”，请道士发难。稍微有那么丁点儿佛教常识的人都知道“五蕴”的含义，“蕴”是聚集的意思，“五蕴义”就是五样东西聚集，哪知参加辩论的一位黄姓道士根本就对佛教教义一窍不通，上来发话，把五蕴的蕴解为覆盖之意，意思全乖；而“九断知义”更是佛教中义怪僻名相，是解释因果的一段论述，就连一般和尚都不太清楚，道士那里听过。所以“记录”说道士“往返数辩，不着边际”，故“莫识名体，茫如梦海”，在场众人大笑。
　　 道士窘，高宗只得下旨，让道士竖义，道士李荣竖“道生万物义”。大慈恩寺慧立法师登座破题。就“道生万物义”，慧立举佛“业感缘起义”与之对抗。
　　 道士认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，所以道是万物之母。
　　 大和尚们对道家经典可能比道士们还要熟悉。所以，对道士的这句话并不陌生，慧立精明，不从本体上去发难。《道德经》中的“道”本来是本体的意思，即所谓最高源头，如《易传》里的太极，魏晋玄学家们的“无”，佛教里的“真如”，“实相”等等。这个“源头”是恒常不变，无法说的，所以老子说：“道可道，非常道”，能说，即能形容的，就不是最高的道了。现在，道教将道家的“道”神话，将道人格化了，说成是万物之母，道变成可以形容的道了，可以形容，就可以定义，而定义一定是人的作为，是人的作为就不可能没有漏洞，道，从本体的高度被道士下降到了人的层次，这破绽让慧立抓住了，立刻从人世间善恶不齐，自然界物种差异去反问。
　　 和尚：你说的这个能生万物的道，是无所不知的吗？
　　 道士：道经云：人法地，地法天，天法道。既为天地之法，道怎么能无知呢。
　　 和尚：既然道无所不知，那么道为什么不独生善，而善恶混生？
　　 接下来，慧立列举了一大堆世间罪恶，不公平现象和万千种不同生命体，来反复诘问：既然说道不分善恶混生万物，这说明道根本就是无知的，既然是无知，就不能生万物，“何得云天地取法而为万物皆之宗始乎”？
　　 这有点像异教徒们质问上帝一样；既然说上帝是万能，至善的，为什么让人间有那么多苦难和罪恶等等，基督教哲学家们也做了绝妙的解释。其实这个问题经过两千多年，到现在还没有消停，造成基督教麻烦一大堆。李荣将本来很清楚的本体论上的道变成人格化的神，就必然与上帝遇到的麻烦一样，慧立从这点发难，那道士如何招架得了？
　　 慧立用佛教的业感缘起来说明世间的善恶起源，人，畜生等万千不同众生都是缘起生灭，业力所致。佛教的业感缘起自成一套体系，圆满具足，道士对此知之甚少，毫无反驳之力。
　　 慧立抓住了”道生万物，连同恶生”，得出“道是无知，不能生物”。李荣大感意外，“愕然不知所对”，“杜口默然”。此时，高宗也觉得道士太差劲，斥责他们不学无术，知识浅陋。
　　 唐朝老释的“廷辩”举行过多次，道士几乎没有赢过，我想原因是， 佛教高僧大德在出家前就已经是饱学之士，儒道墨等经典义理早就烂熟于胸，对于《道德经》的理解不比道士们差，道士想用《道德经》来为难和尚，真是“不知己 不知彼”，焉有不败之理；再次，佛教自佛陀圆寂后形成了众多派别，派别之间，与外道之间的辩论一直没有停过，由论辩而产生的古印度的“因明”（即形式逻辑），在佛教僧徒手里得到了极大地发展，早已融进佛教体系之中。炉火纯青的辩论技巧，随着佛经的传入早已为中土大师们所吸收，并实践着，中土的高僧们也因此练就了无碍的辩才，固执而又寡闻的道士哪是和尚对手？