说生活之外的话题

很小很小的时候，听大人们说：先定死，再说生。那时，并不理解其内涵，只是似是而非的听进去了，又源于幼学如漆，深深的印在脑子里。走过了人生一段不太短的旅途，经历过生活与工作的打拚后，对“先定死，再说生”渐渐有了些许的醒悟。
　　 恰逢大跃进的年代，一头小猪仔，于韦陀菩萨的圣诞日，降身在农家的茅屋中，此时正是吃午饭的时候。生养他的人怕他长不大，用给猪子喂食的“食槽儿”的“槽儿”作为他的小名，意思是把他当猪子般喂养。
　　 从此，小猪仔虽遭受的病害特别的多，且有好几次差点儿送命，奇怪的是次次都能逢凶化吉遇难呈祥，小猪仔渐渐长大了，而且是活得风生水起。真的是应了民间的说法：“大难不死，必有后福”。也许是托韦陀菩萨的福，小猪仔终于长成了一头大肥猪。
　　 算命的说：这头猪是道院的猪。道院的猪，也是猪。是猪，就有贪吃贪睡的习惯，什么都想要；是猪，就会叫，饿了叫，无聊了叫，急了叫，被欺负了叫；是猪，难逃被杀的宿命，之所以未被杀了吃肉，能够逢凶化吉遇难呈祥，是道院的人有佛心，未动杀念。当然，也是猪躲藏在道院中，未敢入社会之险境。
　　 曾经有人对猪说：你是鸟，他们是猪，猪怎么能听懂鸟语呢？现在看来，猪也听不懂猪语，也许是世界太大，方言太多，再加上来往沟通少，难以听懂彼此的方言。同是猪的世界，虽说猪与猪感受的世界是不一样的。但相对于猪以外的动物来说，猪与猪还是有着更多的共同点，因为彼此都是猪。
　　 道院的猪，不是猪。道院，修炼心性情的地方，“棒挂城门口，三年会说话”，一根没有生命的木头棒，经过“三年”的修炼尚且能够“会说话”，何况是一头有生命的猪。这头大肥在经过天长日久的修行，以及分享道院的香火，聆听佛音的教授，终于参悟透生命的核心，慢慢的有了神秀般的智慧。虽说尚未能有慧能那样“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”的智慧，但能够追求心灵“莫使惹尘埃”，为此追求“勤拂拭”心灵，也惟有藏身道院的猪，方能有此修为。道院的猪，已非原来的猪。
　　 道院的笨猪，源于悟性差。同样的修炼时间、环境，同样的指导老师，有的能够悟出人生的真谛，有的却悟不出人生的真谛。或者说悟出人生的真，但仅仅停留在悟的层面，而不是行的层面。而在此说的道院之猪，即是一头仅仅停留在悟出了人生真谛的层面，而且所谓的悟出，也只是神秀般的悟出，并不是真正的悟出。所以说是一头笨猪。
　　 猪，动物，比人低级的动物。笨猪，还不是一般意义上的猪，是容易受猪，特别是聪明猪的欺侮的猪。与人不敢同行而语，与聪明人，与有权有势的聪明人，与具备“能使鬼推磨”能力的聪明人，更是不敢同行而语。猪也吧，道院的猪也好，道院的笨猪也可以，首先有猪，没有猪，还有社会吗？
　　 其实，有的时候，似乎猪也不能称之为猪，醉酒之后，忘情之时，愤怒之际，真的是“连猪都不如”。道院的猪在未完全修炼到功的阶段，也有忘情时、醉酒后、愤怒际。
　　 先定死，再说生，一切皆是天定。人生一世，尽量而为，努力过，争取过，迁让过，顺其自然吧。既为道院的笨猪，也就坦荡些吧。不是所有的猪，都能有幸成为道院的猪。
　　 道院的笨猪，还是猪。是猪，就要说起猪的老祖宗——猪八戒。有人做过社会调查，说猪八戒是大多数白领女人喜欢的偶像，真不知道是从何说起。我想既然人们如此说，就一定有它的道理。之所以我不理解，有着多原因：人与人的差异；聪明人与笨人的差异；人与猪的差异；聪明猪与笨猪的差异，如此递减，笨猪能够理解白领女人才是真怪呢！其实，老祖宗的天真率性正是所企盼的境界。特别是老祖宗既没有因为常乐而毁于安乐，也没有因为知足而拒绝不断进步，而是在自我克制自我释放之间寻找到了平衡点的能力，是我梦寐以求的。
　　 一头笨猪，是实实在在的现实，道院的猪则是算命的说的，故而不可与与老祖宗同行而语。面对满桌子色沟魂、香诱馋、味醉欲的菜品，起初尚能正襟危坐，细嚼慢咽，一付绅士派头。随着几杯葡萄酒下肚，衣裳也脱落，粗俗的话也出来了，该吃的，不该吃的，都吃了；当能喝的，不能喝的，都喝了；吃了喝了，并没什么要紧，也就伤身体吧了。当说的，说了也就罢了，不当说的，也说了，可就忙繁了。偶尔为之，他人尚可谅解。经常性为之，人们就难以忍受了。面对漂亮清秀的女人，虽说她们并没有嫦娥的美、卵二姐的情、高翠兰的财，也是难掩心底的冲动，瞟一眼也觉得是幸福的。
　　 也许是前世生在道院，不是猪，至少也是与猪粘上边的一个什么物什，要不然，算命的说我是道院的猪，而且奇怪的是我也觉得自己像猪，有时间甚至于怀疑自己就是彻头彻尾的一头笨猪。可能是笨心向佛已久，多少有了些自我克制的毅力，一般情况下，尚能守住道德的底，不致暴露猪的贪婪本性。要不然，此时此刻，是在高老庄，还是赖在月宫呢。为此，不知道是该庆幸？还是该悲哀？
　　 老祖宗的别名是观音菩萨所起，意在提醒老祖宗要记住佛门的戒律，好好修行，才能成正果。而老祖宗参与取回了真经，虽说修成正果，成为净云使者，但生活与工作并未得到根本的改变。这一切源于八戒之中，除掉不杀生之外，其它的几戒都违反了。虽说违反戒律的客观原因很多，但戒律是老祖宗违反的，受到牵扯的当然还是老祖宗。“八戒”尚难戒，何况笨猪？看来要修炼正果是了了无期。“革命尚未成功”笨猪仍需努力。
　　 人生路就是取经路，九九八十一难，少了一难，也难取真经。
　　 佛界的使者尚需行贿，何况尚食烟火的人类？
　　 万能的如来佛祖治下，尚有索贿的现象发生，何况鼓励“一部分人先富起来”的社会？
　　 正果在心中，惟有向心，方能够看见正果。
　　 道院的笨猪，笨猪，可以理解，无需说道。道院为何？何为道？院为何？
　　 老子说：“道可道，非常道”。老子的本意是什？孔子尚拜老子为师，向老子为师请教问题，何况我之笨猪。如果非说不可，也只说点儿笨猪理解的老子的意思。特别强调是笨猪理解的老子的意思，老子的意思惟有借助时光隧道去请教老子的意思惟有借助时光遂本人。
　　 我以为老子的意思是说：何为道？规律，也可说定律，总之是人类需要共同尊重，违背了要遭到惩戒的规矩，是放之四海皆准的真理。它只能原则性、大体上、泛泛而谈，不可以说清、说明。要想就具体的个体谈论真理，就未必能够找到真理。世界上没有同样的河流，也就没有同样的个体，谈论个体的真理，是很难很难说的。至少像我之笨猪，是很难很难说清楚的。
　　 道院之道，非此道。仍是道教之所。谈到传统文化，离不开三教九流，而道教实为土生土长、更符合真理，应当为三教之首，所以说人们习惯成自然的把宗教场所称为道院。道院之道，为实，为有形，为小；“道可道”之道，为虚，为无形，为大。当然，以老子的意思来说，道即是道，道院之道，“道可道”之道，皆为道，同时又不为道。
　　 道院之院，是道教之院？还是宅院之院？我以为是宅院之院，要不然，我岂不是“道士”或者是“和尚”，而事实上我甚至于连“居士”算不上。说这些完全是玩笑吧了，并不是探讨真理，因此，也就不能上岗上线。
　　 不知道是年龄与职业的因素，还是与生俱来的“道院的笨猪”的命运，似乎是对宗教信仰有着特殊的亲和心理。有人问我：你相信命运吗？要说不信，伤害问我的人的自尊，要说信，又觉得伤害了自己。此问题在心底的答案是：有时侯信，特别是在遭遇错折失败打击的时候，借助于命运说减免心灵深处的压力；有时侯不信，“穷命不怕死来做”“就是捡拾钱财，你也要走在人家的前面，才能捡拾到钱财”。进庙烧香，见菩萨跪拜，方便的时候捐点儿香油钱，是我的习惯做法。
　　 既然命运注定我是道院的猪，而且我又自己加上一个笨的定语，那就认命吧。我的灵魂游离于家庭与寺庙之间，身体游离于工作与生活之间，情感游离于追求与享受之间，如此游离的结果，也就只能是笨口拙舌的笨手笨脚的。难怪认识我的人说我笨，了解我的人说我笨，与我朝夕相处的人说我笨。
　　 笨是笨了点儿，但尚知真理惟有智慧结合方能成为道，否则真理也不能称其为道。尚知容得容得，能容才得。
　　 天热了，猪爱上了道院的大树。菩萨树下，火爆的阳光被树叶挡住了，微风吹拂，凉爽无限。躺在地上，眯上眼，养会儿神，舒服极了。
　　 如此知道享受的猪是笨猪吗？就看怎么看了。如从光阴苦短，眼闭上——眼睁开——再闭上，恍如隔世。过去是“三十年河东，三十年河西”，现在则是“一夜暴富”“天上掉馅饼”，就在你眯上眼神会儿神的光景，机会已经错过。如此说来，此等养会儿神即是笨到家了。
　　 生活在如此浮躁的社会，人们似发疯的往前冲，寻觅着一切可能的机会，更有能者，不择手段的想方设法创造机会，争取能够“靠山吃山，靠海吃海”。有“笨鸟先飞”一说，难道说没有笨猪先跑吗？现在既无能抢抓机遇，又敢不择手段的创造机遇，而且偷懒养神，不是笨又是什么？
　　 当然，换个角度考虑问题，又未必不是聪明之举。与其等到忙碌坏了，身也烂了，心也倦了，精也散了，气也息了，神也游了，再来道院“眯上眼，神会儿神”也就晚了。人活一世，所求甚多，真正能够拥有的又有几何？人生的时候，两手空空的，但拚命的攥得紧紧的，似乎是立志要攥住想要的一切，从而为之忙碌一辈子。而人死的时候，虽说多少拥有了一些，特别是权高威重的“公仆”们，以及千万富翁亿万富翁们，一样是松开两手，什么也带不走。与其转了一圈还要回来，倒不如待在道院养神，享受道院的智慧。这样一来，笨猪之举，非是笨，而是智慧。
　　 社会发展太快，汽车增加的速度远远大于修路的速度。与其傻头傻脑的与汽车挤在一条道上奔波，还不如躺在地上养养神再说。
　　 天热了，笨猪减少了外出觅食的机率，更多的时候，闲坐着，瞎想着。
　　 也许是年龄的缘故，对道多了些许的参悟，总得儒道佛三家，道更适宜我辈。随着年龄的虚增，人要越来越请道理，而不是凭据力量说话。道理道理，没道没理，有道才有理。由此可见，道对我辈来说是多么的要紧。
　　 老子说：“道可道，非常道”，我不知道老子说的“道”是什么，这里所说的“道”非老子之“道”，而是笨猪之道。特别强调此点，是怕担欺世盗名之罪。也就是说此处所说的道理是我的道理，是按照我的喜好认知所说的道理，是对我的现在与未来有点儿参照的道理。
　　 我想说的道是人的生存规律，即生活规律、工作规律、社交规律，并不是玄之又玄的不可说不能说无法说的“道”，也可以理解为人生旅行参悟出的理。比如说与同行在共同争夺一个客户，此时当取何策？不敢说一个人做决策有一个答案，至少有几个答案，而且几个答案之间相互矛盾。怎么办？首先要牢记没有绝对，只有相对；再就是遵循“两害相侵取其轻”的原则；最后是要有“塞翁失马”的智慧。
　　 说道，离不开八卦。《道德经》上说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，也就是说“万物”由“道”生，八卦也由道来着。万物负阴抱阳，位列四方，阅历四季。人为万物之一，同样位居一方，经阅春夏秋冬。人的一生所追求的就是遇到“对的”组织，找到一个“对的”位置，从事“对的”工作，便能做成“对的”事情来。这里所说的“对的”，即是命运之神安排的。“对的”本身无所谓好坏，在我是“对的”，在你未必是“对的”，在此时是“对的”，过后未必是“对的”。
　　 《系辞》上说：“一阴一阳之谓道”。阴阳是道的一体两面，无阴则无阳，无阳亦无阴。即道无所谓好坏，只是一体两面，彼此相互依存相互转换。阴阳即两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦，卦卦是凶，卦卦是吉。卦卦是凶，吉的过度、未来，即便是凶。同样，凶的过度、未来便是吉。要不如何解释“塞翁失马”的故事。由此想到《心经》说的：“色不异空，空不异色。空即是色，色即是空”。
　　 八卦，卦卦有道理，卦卦没道理。卦本来便是道理，无所谓“有”与“没”。之所以会产生如此的“有”与“没”的差异，是人对自身、对他人、对事物的理解差错所造成的。理解与本来“对的”即是道理，不“对的”便是没道理的。
　　 八卦人生，人生八卦。容后空八卦，闲时候再坐而论道，一次一卦，一卦一参。