梵王请益外道品第十六

　　梵王复白佛言。世尊于劫末浇世。四部弟子充满世间。其四部众。于所修所证法。有正
有邪耶。云何□□□明□□得不混杂于魔外之法耶。世尊殷勤为我等末世求法者。委悉宣说。
佛言善哉。汝无疲倦。为末法□□□作如是问。谛听谛听。夫劫初有外道。名劫毗罗。有二
十五谛所立法。乃彼云广为二十五谛。束为九位。云一冥性。云二大。云三我慢。云四五唯。
云五五大。云六五知根。云七五作业根。云八心平等根。云九我知者。又成劫末人寿无量岁
时。有外道而出世。名嗢露迦。后有苗裔。立十句义。一实。二德。三业。四同。五异。六
和合。七有能。八无能。九俱分。十无说。梵王彼等所立法如斯略说。其外道强义。末法比
丘。敌对不易。苟于句义不惑。则与我正法。不可混杂。梵王言。唯然世尊。世尊外道常说
涅槃。与佛所说涅槃。其隔别云何。又佛前说一切诸法因缘生。外道说有诸法各各自性其生
自然。此义云何。又有外道断恶证理也。义与佛法云何。如是等世尊殷勤宣说焉。佛言善哉
问焉。梵王谛听。顺汝所问略说矣。□□前□□□有外道云瞿昙汝说涅槃是常法耶。如□如
□□□□□大□□□□□□□□□□□□者□□□□故不知耶□□□□□□□□之□□□□
□□□又从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□瞿昙□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□等□□□□□乃至□□□□□□
□□□无常□□涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□可□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□色从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□故以□□□□□□□□□□□□□□□□五□者□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□因□□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□□者。然□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□则诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□无常
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云□□□□□□□□□□何故
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语佛□□□□□□□□□□□□□□□
□□□复言。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□汝□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□法□□□□之困耶□□
□□□□□□□□□□□□□□□□五□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□耳鼻□□□□□□□□□□云□□□□□十六法□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无明□□□□□法□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□□□□□□□□□□无常果□常
者。有何等过。婆罗门汝等法□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□了因□□□□□□□□□□言□□□□□□□□□□何□□□□□□□
□□可令□□□□□□□令了世□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□瞿昙婆罗□□□□□□□□□□□□门□□□□□□□□□说□□□□□□□□□□
□□□□□□□云何□□□□□□□□□从生□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□如来名无二语□□□□□有无□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□何□□□□□□□□□有差有同说□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语乃至意法□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□尔时世尊。即□□□□谛
□□□□□若谛者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□世尊苦谛□□□□□圣一乃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□□□处得阿罗汉果。□□□□□□衲衣
□□□□□□□言□□□□□□□□□□□□□□□□是义□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□身者□□□□□□何以□□□□□□□□□□□□是故若言。□
□□而□□□□身在□□□□□□□□□□□□□□□□一切诸法皆有自性。□□□□□□
□□□□□说□□□□□□□□故知□□□□□□□□□□□□□□□□□□五大性□□□
□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若有一法。□□□□□□□□□
□□从□□□□□□更□□□□□□□□□因□□□□□□□不□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□任作车□□□□□□□□□□□□□□□□名之□□□□□□□□□□□
□□为□□□□□故□□□□□□□□□□一切众生亦复如是。□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生其性名□。是故名为一
切自性□□□□□□□□□□□□何以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□□等事□
□□□□□□□自然□□□□□□□□□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□也□□□□□□□复次□□□□□□是□□□□□□□□五尘。是
义不然。□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□于贪欲瞋痴诸□□□□□□□□
□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不必从□□□□□□□□□也□□
□如是□□□□□□□□然□□□□□□□□□□□□□所观□□□□□□□诸有□□□□
□□□□□□是。是故□□□□□□各有□□□□□□□□□□□□□□□□□无□□□□
□有故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以□□□。二者无有□□□□
□□□□□□二法□□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不从因缘□□
佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□□□□□□□□
□佛□□□□□□不是常。若世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□事也。□□□□
□□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□□□□□□□□有是处善。云何汝□□
□□□□□□□□事□□□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□是故知
□□□□□□□□□一切诸法□□□□□□男子。汝言用□□□□□□□□□□□□□□□
□□□因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□生□灭□□□。是故当知。□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木初生时。□□□□□□二相□□□□□□□□
工造为槊□□□□□□□□□□□知□□□□□□一切□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□。是故□□□□□□□父犊子生已□□□□□□□□□当□□□□□□□□□□□□
故□□□□□□□□□□所生□□□□有增长。是□□□□□□□□□□□□□□□□□□
诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□□从缘生故。□□□□□□□□□□□□□□一
切□□等。若有一物。何缘作浆。□□□□□□□□□□□□□彼此□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□此说。故□□□□□□石蜜黑蜜□□□□□□□□□□□□□□□□□
大故□□□□□□□□□无自性故。□□□□□□□□□□□□□□□当知□□□□□□□
无有自性。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□
得终□□□□□□□□□□□□□□□□□□□者。汝可难□我身□□□□□□□□□烦恼
□□一时而有。虽□□□□□□□一切□□□□何□□□□□□□□□。如人二眼。□□□
□□□□左□□□□□□□右。及身亦□□□□□□□□以□□□□□□□见炷之与□□□
□□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故不在先故。□□□□□□□□□□□□□先
无因缘□□□□□□□□则□□□□□□□□□□□□瓶等□□□□□因缘出□□□□□□
□□□□故□□□□□□□□。若见不见□□□□知□善男子□□□□□□□□□□□一切
无因缘者何□□则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□复如是应说。诸法□□□□
□□□□□□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大有定□□□□
□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□不定。或□□□故。□□□自性故。
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火是火。四性流时。水性动时。□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□名流。若水□□□□□□□水者何□□□□□□之
时。不□□□□□□□□□□知□□□为水。若是二□□□□□□□□□□故□□□□□□
□善男子□□□□□□□□□□□□□自性不住。从□□□□然何□□□□□□□□□□□
□□□言眼性见者。□□□□□□□。是故□□□□□□□□□□□□□□□因缘善□□□
□故□□□□□。是义不然。□□□□□□□□□□□□□□□五尘因缘恶觉□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□内因缘□□□□□。是故汝言。□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□善男子□□□具足诸根□□□□□□则□□□□□□□□□自性故。
□□□□□□□□□不从因缘者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如是果报□□
□□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不具是□□□□□□□可□□□□□□□□□
□应具诸根□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□分别五尘□
□□。何以故。若自性□□□□□□□□□□一笑一啼□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□不应说□□□□□□□□□□□□□□□□应知□□□□若一切法□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□何因缘。佛言。善男子□□□□□□□□□□□□
□□□□□烦恼业□□□□□□□□□如是梵志□□□□□□□□□为我分别□□□□□□
解□□□□□□□□□□□□□□□二边中无□□世尊□□□□□□□□□□知□□□□□
□□□□□□及色解脱□□□□□□□□□□□□依□□□□此□□□□□□□□□□善知
二□□□□□业世尊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□得阿罗汉果。梵志婆
私吒□□□□□□□□□□□□□□□。如是梵志□□□瞿昙世间四种名之□□□□□□□
□一者□□□□□□□□□□□。二者已□□□□□□□□□□□□无瓶。三□□□□□□
无字牛中□□□□□□□□□□□□□应□□□□□□□□□□□□□□□□名涅槃者。□
□□□□无若是无者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥时□□□□□□□□
□□□□□□则□□□□兔角同于异无□□□□□□□□□□□□不可说□□□□□□□□
无牛亦不可□□□□□□□无涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□婆私吒言瞿昙
□□□□□□□□□□□□□常乐我净□□□□□□□□□□□□□□净乐□□□□□□□
□□有二种。无牛马。悉是□□□□云。□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□净如世病□□□□□□□□□冷病□□□□□三种病三药□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子风中□□□□
无油。油中无风□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有三种疾。一者贪。二者
瞋三者□□□□□□□□□□□□□□□□不净观□□□□药观因缘□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□除痴故。□□□□□□□□□三种药□□□□□□□病中无三
药□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三种病。是故得称□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□云何□□□□无常解脱色□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□女人能观色。乃至□□□说□□□□□□无常法。佛言。□□□□□□□
□□婆私吒□□□□色是无常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善哉。已报□□
□□□□□□□□□□□□婆私吒已证。施其三衣钵器。佛言。梵王□□□□□名先尼。复
作是言。瞿昙□□□□□□□□□是故□□□□默然。第二□□□□□□□知□□□□□□
□□□□□□□□一切处是一作者。瞿昙□□□□□□□□言先□□□□□□□□□□□。
答言。□□□□□说一切智□□□□□□□□善男子□□□□□□□周遍一切□□□□□。
若有五道□□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸善法□□□□□□□我法中我则□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□二常身我□□□□生于天上。佛言。□□□□□□
□□亦□□□□□□□无常若作身□□□□□我所立□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□火烧舍宅□不可说□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□说我亦遍□□□知。□□□□□□□□□□□
□□□□□□有二种。一□□□色是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无常是□
□□□□□□□□□□□名主主不□□□□故□□是色色□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□无色。云何而言色。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生
□□□□□□□应知□□□□□□□同一我□□□□□一父即□□□□□□□□也。改□□
□□□□□□□□子子即是□□□□□。是故。□□□□□□□□□□生。□□□□□□□
□□一我者□□□□□□□□先尼言□□□□□此。□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□言一人□□□□□□□义不然□□□□□□我遍一切□□□□□□□□是□□□□□□
□□□□□亦见天得□□□□诸法皆。亦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大。□
□□□不应说我先尼言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□非法不遍□□□□是
故□□□□□□□□□□□□不应□□□□□□□非法非□□□□□□。佛言。善男子□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何言异□□□□□□□□天。得业处。□□
□□佛得作时□□□□□□□□□□殊。□□□□□□□□□□□善男子□□□□所得果□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□唯当作婆罗□□□□□□□□□故□□□□□□
□何以故。从。子出果□□□□□□□是。□□□□如是□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□也。□□□□□□□得果□□□□□光尼□□□□□□□□□炷别异□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。佛言。善男子。汝说□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□遍室中□□□□□□□□□法非法边□□□□□□□非法无有□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何得以炷真实□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□。是故□□□□□也□明明无差□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□一先尼言□□□□。佛复说。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□善来比丘即
时具足清净梵行。证阿罗汉果。

　　佛言。梵王为末世修道者。殷𤏊问。外佛纷乱正邪。善哉。梵王谛听。复有外道。作是
言。瞿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有边无边。非有边非有边。□□□
□□□□□□□□□□□□富那。复言□□□□□□□□□□□□□□□□二十五有□□□
□出家漏尽。证得阿罗汉果。佛复言。梵王谛听。我前对梵志如斯说。汝为末世重重请。解
说。是故重说。夫外道聦明。而不末世比丘所及。如斯外道。若干□来。依彼宗义而问难。
我悉皆无不令解脱。则为汝略说如斯矣。梵王即起。立合掌。而白佛言。唯然世尊。虽我等
浅知不所及。如来为我。等末世。如是。殷勤重说。谁之不铭心雕骨耶。世尊更所冀者。佛
说与魔说。其差别何也。末世众生。无识知必混杂于法说。唯愿世尊殷勤说示。令众生不堕
魔外恶趣。佛言。汝问魔说佛说差别。岂无有其差耶。为其说无可比。是于佛说□佛法。真
义应审细焉。□□□渠□□□□然魔听我言教。而动诳惑我四部弟子。今略说彼之口言。梵
王谛听。善思念之。有若干魔。引摄此会阿难。而即诳惑。魔自身变为如来像。而有演说一
切诸法从因缘生。或有言说。□一切诸法不从。因缘生。或有言说。一切因缘皆是常法。因
缘者悉是无常。或有言说。□□□五阴是实□或说虚假。入界亦尔。或言说□有十二□缘。
或有言说止有四缘。或说诸法如幻如化。如热时𦦨。或有说言因问得法。或有说言。因思得
法。或说言。因修得法。或复有说不净观法。或复有说四念处观。或复有说三种观义。七种
方便□□或复有说出息入息。或复有说暖法顶法忍法。世间第一法。学无学地。菩萨初地。
乃至十住。或有说空无相无作。或有说修多罗。祗夜。毗伽罗。那伽陀。优陀那。尼陀那。
阿波陀那。伊帝目多伽。阇陀伽。毗佛略。阿浮陀达磨。忧婆提舍。或说四念处。四正勤。
四如意足。五根。五力。七觉。八圣道。或说内空外空内外空。有为空。无为空。无始空。
性空。远离空。散空。自相空。无相空。阴空。入空。界空。善空。不善空。无记空。菩提
道空。涅槃空。行空。得空。第一义空。空空。大空。或有示现神通变化。□□身出水火。
或身上出水。身下出火。□□身下出水。身上出火。左胁在下。右胁出水。右胁有下。左胁
出水。一胁震雷。一胁降雨。或有示现诸佛世界。或复示菩萨初生。行至七步。处在深宫。
受五欲时。初出家修苦行时。□往菩提树。坐三昧时。坏魔军众。转法轮时。示大神通入涅
槃。

　　佛言。梵王。阿难见此事已。作是念言。如是神变。昔来未见。谁之所作。将非世尊释
迦作耶。欲记欲语。都不从意。阿难入魔罥故。复作是念。诸佛所说。各各不同。我于今者。
当受谁语。世尊□□阿难今者。授受大苦。虽念如来。无能救者。以是因缘。不来至此大众
之中。佛言梵王谛听。上来无量外道来诣难问。一一为渠破令渠得道。其无量之中。略说如
是。梵王。会中阿难因从先为六万四千亿魔之所娆乱。而我即说陀罗尼。使命文殊师利。持
行令救矣。梵王如今现所见。梵王谛听。魔王化现佛之神通如是。诳惑阿难。我在世如来。
况诳惑来世四众。如手翻覆尚易。梵王。我所说魔事。略说如斯。能持施未来世。必勿违逸。
梵王言。唯然世尊。何有违逸。梵王。应知应如此说。须分晓此。末世四众。无择法眼。必
为被随堕。□知□□□诸国王。子子相绍。勿昧正眼。为魔波旬。勿夺国政。□□□如□□
必□□示于异法预先以正法。即时匡此迟引勿残忧于子孙。是如来最后遗教也。汝等善能念
之。梵王言。唯然世尊。诚不世尊者。何人殷勤如此□□□□不知□□□而□□□知耶□□
□□□解说世尊末世四部众。若为众生说法。必可有真伪云何分晓焉。佛言善哉。略为汝等
说。