[疏]“释天第八”。○释曰：《河图括地象》云“易有大极，是生两仪。两仪未分，其气混沌。清浊既分，伏者为天，偃者为地”《释名》云“天，显也。在上高显”又云“天，坦也。坦然高远”《说文》云“天，颠也。至高无上，从一大也”《春秋说题辞》云“天之言镇也，居高理下，为人经纪，故其字一大以镇之”此天之名义也。天之为体，中包乎地，日月星辰属焉。然天地有高下之形，四时有升降之理，日月有运行之度，星辰有次舍之常，既曰释天，不得不略言其趣。故其形状之殊，凡有六等。一曰“盖天”，文见《周髀》，如盖在上。二曰“浑天”，形如弹丸，地在其中，天包其外，犹如鸡卵白之绕黄。杨雄、桓谭、张衡、蔡邕、陆绩、王肃、郑玄之徒，并所依用。三曰“宣夜”，旧说云殷代之制。其形体事义，无所出以言之。四曰“昕天”。昕读为轩，言天北高南下，若车之轩，是吴时姚信所说。五曰“穹天”，云穹隆在上，虞氏所说，不知其名也。六曰“安天”，是晋时虞喜所论。案郑注《考灵耀》云“天者纯阳，清明无形，圣人则之，制璿玑玉衡以度其象”如郑此言，则天是大虚，本无形体，但指诸星运转以为天耳。但诸星之转，从东而西，凡三百六十五日四分日之一，星复旧处。星既左转，日则右行，亦三百六十五日四分日之一，至旧星之处。即以一日之行而为一度，计二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一，是天之一周之数也。天如弹九，围圜三百六十五度四分度之一。案《考灵耀》云“一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八”周天百十万一千里者，是天圜周之里数也。以围三径一言之，则直径三千五万七千里，此为二十八宿所回直径之数也。然二十八宿之外，上下东西各有万五千里，是为四游之极，谓之四表。据四表之内并星宿内，总有三十八万七千里。然则天之中央上下正半之处，则一十九万三千五百里，地在於中，是地去天之数也。郑注《考灵耀》云“地盖厚三万里。春分之时，地正当中。自此地渐渐而下，至夏至之时，地下万五千里，地之上畔与天中平。夏至之后，地渐渐向上。至秋分，地正当天之中央。自此地渐渐而上，至冬至，上游万五千里，地之下畔与天中平。自冬至后，地渐渐而下。此是地之升降於三万里之中，但浑天之体，虽绕於地，地则中央正平，天则北高南下，北极高於地三十六度。南极下於地三十六度，然则北极之下三十六度，常见不没。南极之上三十六度，常没不见。南极去北极一百二十一度馀。若逐曲计之，则一百八十一度馀。若以南北中半言之，谓之赤道，去南极九十一度馀，去北极亦九十一度馀。此是春秋分之日道。赤道之北二十四度，为夏至之日道，去北极六十七度也。赤道之南二十四度，为冬至之日道，去南极亦六十七度”地有升降，星辰有四游。又郑注《考灵耀》云“天旁日四表之中，冬南、夏北、春西、秋东，皆薄四表而止。地亦升降於天之中，冬至而下，夏至而上，二至上下，盖极地厚也。地与星辰俱有四游升降。四游者，自立春地与星辰西游，春分，西游之极。地虽西极，升降正中，从此渐渐而东，至春末复正。自立夏之后北游，夏至，北游之极。地则升降极下，至夏末复正。立秋之后东游，秋分，东游之极。地则升降正中，至秋末复正。立冬之后南游，冬至，南游之极，地则升降极上，至冬末复正”此是地及星辰四游之义也。星辰亦随地升降，故郑注《考灵耀》云“夏日道上与四表平，下去东井十二度为三万里，则是夏至之日，上极万五千里，星辰下极万五千里，故夏至之日，下至东井三万里也”日有九道，故《考灵耀》云“万世不失九道谋”郑注引《河图》帝览嬉云“黄道一，青道二，出黄道东。赤道二，出黄道南。白道二，出黄道西。黑道二，出黄道北。日春东从青道，夏南从赤道，秋西从白道，冬北从黑道”立春，星辰西游，日则东游。春分，星辰西游之极，日东游之极，日与星辰相去三万里。立夏，星辰北游，日则南游。夏至，星辰北游之极，日南游之极，日与星辰相去三万里。以此推之，秋冬放此可知。计夏至之日，日在井星，当嵩高之上，以其南游之极，故在嵩高之南万五千里，所以夏至有尺五寸之景也。於时日又上极，星辰下极，故日下去东井三万里也。然郑四游之说，元出《周髀》之文，但二十八宿从东而左行，日从西而右行，一度逆沿二十八宿。案《汉书·律历志》云“冬至之时，日在牵牛初度。春分之时，日在娄四度。夏至之时，日在东井三十一度。秋分之时，日在角十度”若日在东井，则极长，八尺之表，尺五寸之景。若春分在娄，秋分在角，昼夜等，八尺之表，七尺五寸之景。冬至日在斗，则昼极短，八尺之表，一丈三尺之景。一丈三尺之中，去其一尺五寸，则馀有一丈一尺五寸之景，是冬夏往来之景也。凡於地，千里而差一寸，则夏至去冬至，体渐南渐下，相去十一万五千里。又《考灵耀》云“正月假上八万里，假下一十万四千里”所以有假上假下者，郑注《考灵耀》之意，以天去地十九万三千五百里。正月雨水之时，日在上，假於天八万里，下至地一十一万三千五百里。夏至之时，日上极与天表平也。后日渐向下。故郑注《考灵耀》云“夏至日与表平，冬至之时，日下至於地八万里，上至於天十一万三千五百里也”委曲具《考灵耀》注。凡二十八宿及诸星，皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，计一年三百六十五周天四分度之一。日月五星则右行，日一日一度，月一日一十三度十九分度之七，此相通之数也。今历象之说，则月一日至於四日行最疾，日行十四度馀。自五日至八日行次疾，日行十三度馀。自九日至十九日行则迟，日行十二度馀。自二十日至二十三日又小疾，日行十三度馀。自二十四日至於晦行又最疾，日行一十四度馀。此是月行之大率也。二十七日月行一周天，至二十九日彊半月又於日与日相会，乃为一月。故《考灵耀》云“九百四十分为一日，二十九日与四百九十九分为月”是一月二十九日之外，至第三十日分至四百九十九分。月及於日，计九百四十分，则四百七十为半，今四百九十九分是过半二十九分也。但月是阴精，日为阳精，故《周髀》云“日犹火，月犹水，火则外光，水则含景，故月光生於日所照，魄生於日所蔽，当日则光盈，就日则明尽”京房云“月与星辰阴者也，有形无光，日照之乃有光。先师以为日似弹丸，月似镜体。或以为月亦似弹丸，日照处则明，不照处则暗”案《律历志》云“二十八宿之度，角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一：东方七十五度。斗二十六，牛八，女十二，虚十，危十七，营室十六，壁九：北方九十八度。奎十六，娄十二，胃十四，昴十一，毕十六，觜二，参九：西方八十度。井三十二，鬼四，柳十五，星七，张十八，翼十八，轸十七：南方一百一十二度。丑为星纪，初斗十二度，终婺女七度。子为玄枵，初婺女八度，终於危十五度。亥为娵觜，初危十六度，终於奎四度。戌为降娄，初奎五度，终於胃六度。酉为大梁，初胃七度，终於毕十一度。申为实沈，初毕十二度，终於井十五度。未为鹑首，初井十六度，终於柳八度。午为鹑火，初柳九度，终於张十七度。巳为鹑尾，初张十八度终，於轸十一度。辰为寿星，初轸十二度，终於氐四度。卯为大火，初氐五度，终於尾九度。寅为析木，初尾十度，终於斗十一度”五星者，东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星，其行之迟速俱在《律历志》，不更烦说。《元命包》云“日之为言实也。月，阙也”刘熙《释名》云“日，实也。光明盛实。月，阙也。满则阙也”《说题辞》云“星，阳精之荣也。阳精为日，日分为星，故其字日下生也”《释名》云“星，散也。布散於天”又云“阴，荫也。气在内奥荫也。阳，扬也。阳气在外发扬”此等是阴阳日月之名也。《祭法》“黄帝正名百物”其名盖黄帝而有也，或后人更有增足。其天高地下、日盈月阙，觜星度少、井斗度多，日月右行、星辰左转，四游升降之差、二仪运动之法，非由人事所作，皆是造化自然。先儒因自然遂以人事为义，或据理是实，或搆虚不经，既无正文可冯，今皆略而不录。
　　穹苍，苍天也。〔天形穹隆，其色苍苍，因名云。〕春为苍天，〔万物苍苍然生。〕夏为昊天，〔言气晧旰。〕秋为旻天，〔旻犹愍也，愍万物彫落。〕冬为上天。〔言时无事，在上临下而已。〕四时。
　　[疏]“穹苍”至“四时”。○释曰：此释四时之天名也。云“穹苍，苍天也”者，《诗·大雅·桑柔》云“靡有旅力，以念穹苍”故此释之也。诗人因天形穹隆，其色苍苍，故云穹苍。其实则与下云“春为苍天”者是一，故云“穹苍，苍天也”。郭云“天形穹隆，其色苍苍，因名云”也。云“春为苍天”者，《诗·王风·黍离》云“悠悠苍天”故此释之也。郭云“万物苍苍然生”者，言春时万物苍苍然生，春时天名曰苍天也。云“夏为昊天”者，《诗·雨无正》云“浩浩昊天”故此释之。昊者元气博大之貌。郭云“言气晧旰”者，晧旰，日光出之貌也。言畏日光明晧旰，因名云昊天也。云“秋为旻天”者，《诗·大雅·召旻》云“旻天疾威”之类，旻，愍也。言秋气肃杀，万物可愍，故曰旻天。郭云“旻犹愍也，愍万物彫落”者，旻，愍。《诗序》文但彼愍作闵，音义同也。云“冬为上天”者，《诗·小雅·信南山》云“上天同云”之类，言冬时无事，唯在於上，故曰上天。郭云“言时无事，在上临下而已”者，言冬气闭藏，无他生杀之事，唯在於上、监於下而已也。案《诗》传云“苍天以体言之，尊而君之，则称皇天。元气广大，则称昊天。仁覆闵下，则称旻天。自上降监，则称上天。据远视之苍苍然，则称苍天”毛公此传当有成文，不知出何书。李巡云“古诗人质，仰视天形穹隆而高，其色苍苍，故曰穹苍”是苍天以体言之也。皇，君也。故尊而君之，则称皇天。昊，大貌，故言其混元之气昊昊广大，则称昊天。旻，闵也。言其以仁慈之恩覆闵在下，则称旻天。从上而下视万物，则称上天。据人远而视之，其色苍苍然，则称苍天。又李巡注此云“春万物始生，其色苍苍，故曰苍天。夏万物盛壮，其气昊大，故曰昊天。秋万物成孰，皆有文章，故曰旻天。冬阴气在上，万物伏藏，故曰上天”案此以四时异其天名。《诗》传则各用所宜为称，似相乖异。而郑玄则和合二说，故异义同号。今《尚书》欧阳说春曰昊天，夏曰苍天，秋曰旻天，冬曰上天。《尔雅》亦云。古《尚书》与《毛诗》同。谨案：《尚书·尧典》羲和以昊天总敕以四时，故知昊天不独春也。《左传》夏四月，孔丘卒，称曰“旻天不吊”，非秋也。玄之闻也，《尔雅》者，孔子门人所作，以释六艺之言，盖不误也。春气博施，故以广大言之。夏气高明，故以远大言之。秋气或生或杀，故以闵下言之。冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者，至尊之号也。六艺之中，诸称天者，以情所求之耳，非必於其时称之。“浩浩昊天”，求天之博施。“苍天苍天”，求天之高明。“昊天不吊”，求天之生杀当得其宜。“上天同云”，求天之所为，当顺其时也。此之求天，犹人之说事，各从其主耳。若察於是，则“尧命羲和，钦若昊天”、“孔丘卒，旻天不吊”，无可怪耳。是郑和合二说之事也。《尔雅》春为苍天，夏为昊天。欧阳说春为昊天，夏为苍天。郑即言《尔雅》不误，当从《尔雅》，而又从欧阳说以春昊夏苍者，郑读《尔雅》与孙、郭本异，故许慎既载今《尚书》说，即言《尔雅》，亦云明见《尔雅》，与欧阳说同，虽苍昊有春夏之殊，则未知孰是。要二说理相符合，故郑和而释之。○“四时”。○释曰：此题上事也。言上所陈，是四时天之名也。题之在下者，若周公践阼及《诗》篇章，句皆篇末题之，故此亦尔。《白虎通》云“岁时何。谓春秋冬夏也。时者期也，阴阳消息之期也”《乡饮酒义》云“春之为言蠢也，产万物者圣也。夏之为言假也，养之长之假之仁也。秋之为言揫也，揫之以，时察守义者也。冬之为言中也，中者藏也”
　　春为青阳，〔气清而温阳。〕夏为朱明，〔气赤而光明。〕秋为白藏，〔气白而收藏。〕冬为玄英。〔气黑而清英。〕四气和谓之玉烛。〔道光照。〕春为发生，夏为长嬴，秋为收成，冬为安宁。〔此亦四时之别号。《尸子》皆以为大平祥风。〕四时和为通正，〔通平畅也。〕谓之景风。〔所以致景风。〕甘雨时降，万物以嘉，〔莫不善之。〕谓之醴泉。〔所以出醴泉。〕祥。
　　[疏]“春为”至“醴泉”。○释曰：此释太平之时，四气和畅以致嘉祥之事也。云“春为青阳”者，言春之气和，则青而温阳也。云“夏为朱明”者，言夏之气和，则赤而光明也。云“秋为白藏”者，言秋之气和，则色白而收藏也。云“冬为玄英”者，言冬之气和，则黑而清英也。云“四气和谓之玉烛”，注云“道光照”者，道，言也，言四时和气，温润明照，故曰玉烛。李巡云“人君德美如玉而明若烛”《聘义》云“君子比德於玉焉”是知人君若德辉动於内，则和气应於外，统而言之谓之玉烛也。云“春为发生、夏为长嬴、秋为收成、冬为安宁”者，此亦四时之别号也。云“四时和为通正”者，言上四时之功和，是为通畅平正也。云“谓之景风”者，言所以致景风，景风即和风也。云“甘雨时降、万物以嘉”者，嘉，善也。甘雨即时雨也。不为万物所苦，故曰甘。若《月令》苦雨数来，则非甘也。甘雨既以时降，则万物莫不嘉善之也。云“谓之醴泉”者，言四时平畅，亦所以使地出醴泉也。醴泉者，水泉味甘如醴也。云“祥”者，亦题上事也。祥，吉也，善也。言此上皆太平之吉祥也。○注“此亦”至“祥风”。○释曰：云“此亦四时之别号”者，言与上青阳等同为四时别号，故云亦也。上据气而言，此据功为说。云“《尸子》皆以为太平祥风”者，案《尸子·仁意》篇述太平之事云“烛於玉烛，饮於醴泉，畅於永风，春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英，四气和为正光：此之谓玉烛”甘雨时降，万物以嘉，高者不少，下者不多：此之谓醴泉。其风春为发生，夏为长嬴，秋为方盛，冬为安静，四气和为通正：此之谓永风是也”○注“所以出醴泉”。○释曰：案《援神契》云“德及於天，斗极明，日月光，甘露降。德至深泉，则黄龙见，醴泉涌”是言王者脩德以召和平，则致景风醴泉也。案此经所释，即谓发生等为景风，时雨为醴泉。而郭云所以致景风、醴泉者，所以弘通其义也。
　　谷不熟为饑，〔五谷不成。〕蔬不熟为馑，〔凡草菜可食者，通名为蔬。〕果不熟为荒，〔果，木子。〕仍饑为荐。〔连岁不熟，《左传》曰“今又荐饑”○荐，贱。〕灾。
　　[疏]“谷不”至“为荐”。○释曰：此释岁凶灾荒之名也。谷谓五谷，黍、稷、麻、麦、豆也。熟，成也。五谷不成曰饑。郭云“凡草菜可食者，通名蔬”李巡曰“可食之菜皆不熟为馑”《周礼·天官·大宰职》云“以九职任万民，八曰臣妾聚敛疏材”郑玄云“疏材，百草根实可食者”《小雅》云“降丧饑馑”襄十四年《谷梁传》曰“一谷不升谓之嗛，二谷不升谓之饑，三谷不升谓之馑，四谷不升谓之康，五谷不升谓之大饑，又谓之大侵”彼以五谷熟之多少立差等之名，其实五者皆是饑也。三谷不升，於民乏困，盖与蔬不熟同，故俱名为馑也。果，木子也。不成熟之岁名荒。仍，因也。相因而饑，谓连岁不熟也。僖十三年晋荐饑是也。云“灾”者，亦题上事也。下皆仿此。○注“《左传》曰：今又荐饑”。○释曰：此《晋语》文也。左丘明既作传以解《春秋》，又采简牍以作《国语》，其文不主於经，故谓之“外传”，俱是丘明所作，亦得云《左传》曰。案彼云“晋饑，乞籴於秦。丕豹曰：晋君无礼於君，莫不知。往年有难，今又荐饑。己失人，又失天，其殃也多矣。君其伐之，勿与籴”是其事也。
　　大岁在甲曰阏逢，在乙曰旃蒙，在丙曰柔兆，在丁曰强圉，在戊曰著雍，在已曰屠维，在庚曰上章，在辛曰重光，在壬曰玄黓，在癸曰昭阳。〔阏，乌割切。著，直略切。重，直龙切。黓音亦。〕岁阳。○大岁在寅曰摄提格，在卯曰单阏，在辰曰执徐，在巳曰大荒落，在午曰敦牂，在未曰协洽，在申曰涒滩，在酉曰作噩，在戌曰阉茂，在亥曰大渊献，在子曰困敦，在丑曰赤奋若。〔牂音臧。洽，夹。涒，汤昆切。噩，五各切。阉音俺。敦，顿。〕
　　[疏]“太岁在甲”至“赤奋若”。○释曰：此别太岁在日在辰之名也。甲至癸为十日，日为阳。寅至丑为十二辰，辰为阴。案《汉书·律历志》云“乃以前历上元泰初四千六百二十七岁，至於元封七年，复得阏逢摄提格之义。中冬”孟康曰“言复得者，上元泰初时亦是阏逢之岁。岁在甲曰阏逢，在寅曰摄提格，此谓甲寅之岁也”然则乙卯之岁曰旃蒙单阏，丙辰之岁曰柔兆执徐，丁巳之岁曰强圉大荒落，戊午之岁曰著雍敦牂，已未之岁曰屠维协洽，庚申之岁曰上章涒滩，辛酉之岁曰重光作噩，壬戌之岁曰玄黓阉茂，癸亥之岁曰昭阳大渊献，甲子之岁曰阏逢困敦，乙丑之岁曰旃蒙赤奋若。以此推之，周而复始可知。
　　载，岁也。夏曰岁，〔取岁星行一次。〕商曰祀，〔取四时一终。〕周曰年，〔取禾一熟。〕唐虞曰载。〔取物终更始。〕岁名。
　　[疏]“载岁也”至“曰载”。○释曰：别年岁之名也。载即岁也。《白虎通》云“王者受命而改正朔者，明易姓示不相袭也。明受之於天。不受之於人。所以变易民心，革其耳目，以则化也”然则岁名变易，理亦同此。故夏曰岁，取岁星行一次。《夏书》曰“每岁孟春，遒人以木铎徇于路”是也。商曰祀，取四时一终。则以祀者嗣也，取其兴来继往之义。孙炎曰“取四时祭祀一讫”《商书》曰“惟元祀十有二月乙丑，伊尹嗣于先王”是也。周曰年者，取禾一熟也。案《说文》云“年，谷熟也。从禾千声。《春秋》曰：大有年”然则年者禾熟之名。每岁一熟，故以为岁名。《左传》曰“卜年七百”是也。唐虞曰载，载，始也。取物终更始。《尧典》曰“朕在位七十载”《舜典》曰“五载一巡守”是也。○注“取岁星行一次”。○释曰：案《律历志》分二十八宿为十二次，晋灼注《天文志》云“太岁在四仲则岁行三宿，太岁在四孟、四季则岁行二宿。二八十六，三四十二，而行二十八宿，十二岁而周天”是岁星年行一次也。
　　月在甲曰毕，在乙曰橘，在丙曰修，在丁曰圉，在戊曰厉，在已曰则，在庚曰窒，在辛曰塞，在壬曰终，在癸曰极。〔窒，知乙切。塞，先北切。〕月阳。○正月为陬，〔《离骚》云“摄提贞於孟陬”〕二月为如，三月为窉，四月为余，五月为皋，六月为且，七月为相，八月为壮，九月为玄，〔《国语》云“至於玄月”是也。○窉，孚柄切。且，子余切。相，息亮切。〕十月为阳，〔纯阳用事，嫌於无阳，故以名云。〕十一月为辜，十二月为涂。〔皆月之别名，自岁阳至此，其事义皆所未详通者，故阙而不论。○涂音徒。〕月名。
　　[疏]“月在甲”至“月名”。○释曰：此辨以日配月之名也。设若正月得甲则曰毕陬，二月得乙则曰橘如，三月得丙则曰脩窉，四月得丁则曰圉余，五月得戊则曰厉皋，六月得已则曰毕且，七月得庚则曰窒相，八月得辛则曰塞壮，九月得壬则曰终玄，十月得癸则曰极阳，十一月得甲则曰毕辜，十二月得乙则曰橘涂，周而复始，亦可知也。若《史记·历书》云“月名毕聚也”○注“离骚”至“孟陬。○释曰：《离骚》者，屈原之所作也。屈原与楚同姓，仕怀王，为三闾大夫。为大夫靳尚所谮毁见疏，乃作《离骚》经。离，别也。骚，愁也。言已放逐离别，心中愁思，犹陈正道以讽谏君也。其经曰“帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。摄提贞於孟陬兮，惟庚寅吾以降”彼注云“言已生得阴阳之正中”是引之以证正月为陬之义。○注“《国语》”至“是也”。○释曰：此《越语》文也。案彼云“越王将伐吴，范蠡谏曰：王姑待之。至於玄月，王召范蠡而问焉”彼注云“鲁哀公十六年九月也，至十七年三月，越伐吴”是也。引之以证九月为玄也。○注“纯阴”至“名云”。○释曰“纯阴用事，嫌於无阳，故以名云“者，以《易》言之，五月一阴生，十月纯坤用事，故云“纯阴用事”也。云嫌者，君子爱阳而恶阴，故以阳名之。无阳而得阳名者，以分阴分阳，迭用柔刚，十二月之消息，见其用事耳。其实阴阳常有，《诗纬》曰“阳生酉仲，阴生戌仲”是十月中兼有阴阳也。四月秀葽，靡草死，岂无阴乎。明阴阳常兼有也。《诗·小雅》云“日月阳止”是也。○注“皆月”至“不论”。○释曰：言正月为陬已下皆月之别名。云“自岁阳至此”者，谓自阏逢以下也。云“其事义皆所未详通者”，案李巡、孙炎虽各有其说，皆构虚不经，疑事无质，故阙而不论。
　　南风谓之凯风，〔《诗》曰“凯风自南”〕东风谓之谷风，〔《诗》云“习习谷风”〕北风谓之凉风，〔《诗》云“北风其凉”〕西风谓之泰风。〔《诗》云“泰风有隧”〕焚轮谓之穨，〔暴风从上下。○穨，徒回切。〕扶摇谓之猋。〔暴风从下上。○猋，必遥切。〕风与火为庉，〔庉々，炽盛之貌。○庉，徒衮切。〕回风为飘。〔旋风也。○飘音瓢。〕○日出而风为暴，〔《诗》云“终风且暴”〕风而雨土为霾，〔《诗》云“终风且霾”○雨音预。〕阴而风为曀。〔《诗》云“终风且曀”○曀，於计切。〕天气下地不应曰{矛}，〔言蒙昧。○应音。〕地气发天不应曰雾，雾谓之晦。〔言晦冥。〕螮蝀谓之雩。螮蝀，虹也。〔俗名为美人虹，江东呼雩。○螮音帝。蝀，丁孔切。雩，于句切。〕蜺为挈贰。〔蜺，雌虹也，见《离骚》。挈贰，其别名，见《尸子》。○挈，若结。〕弇日为蔽云，〔即晕气五彩覆日也。○弇，掩。〕疾雷为霆霓，〔雷之急击者谓霹雳。○霆，廷。霓，宜。〕雨{见}为霄雪。〔《诗》云“如彼雨雪，先集维{见}”{见}，水雪杂下者，谓之消雪。○{见}，醉见切。〕暴雨谓之涷，〔今江东人呼夏月暴雨为涷雨。《离骚》云“令飘风兮先驱，使涷雨兮洒尘”是也。○涷音东西之东。〕小雨谓之霡霂，〔《诗》云“益之以霡霂”○霡，墨。霂，木。〕久雨谓之淫。〔《左传》曰“天作淫雨”〕淫谓之霖。〔雨自三日巳上为霖。〕济谓之霁。〔今南阳人呼雨止为霁。○济音荠。霁，徂计切。〕风雨。
　　[疏]“南风”至“风雨”。○释曰：此释风雨之名也。《易》曰“风以动之，雨以润之”又曰“润之以风雨”《洪范》曰“月之从星则以风雨”然则风雨相将之物，故比类聚而释之也。○“南风谓之凯风”者，李巡曰“南风长养万物，万物喜乐，故曰凯风。凯，乐也”郭氏无说，义或当然。《诗·邶风》云“凯风自南”是也。○“东风谓之谷风”者，孙炎曰“谷之言谷，谷，生也。谷风者，生长之风也”《诗·邶风》云“习习谷风”是也。○“北风谓之凉风”者，北风一名凉风，言北方寒凉之风也。《月令》“孟秋之月凉风至”《诗·邶风》云“北风其凉”是也。○“西风谓之泰风”者，孙炎曰“西风成物，物丰泰也”《诗·大雅·桑柔》云“泰风有隧”是也。○“焚轮谓之颓”者，李巡曰“焚轮，暴风从上来降谓之颓。颓，下也”孙炎曰“回风，从上下曰颓”郭云“暴风从上下”与李同也。《诗·小雅》云“习习谷风，维风及颓”是也。○“扶摇谓之猋”者，李巡曰“扶摇，暴风从下升上，故曰猋。猋，上也”孙炎曰“回风从下上曰猋”郭云“暴风从下上”亦用李说。《庄子》说鹏云“抟扶摇而上者九万里”《月令》“孟春行秋令，则猋风暴雨总至”是也。○“风与火为庉”者，郭云“庉々，炽盛之貌”言风自火出，火因风炽，而有大风者为庉。○“回风为飘”者，郭云“旋风也”李巡曰“一曰飘风，别二名也”《诗·蓼莪》云“飘风发发”是也。○“日出而风为暴”者，孙炎云“阴云不兴而大风暴起”然则为风之暴疾，故《诗·邶风》云“终风且暴”毛传云“暴，疾也”○“风而雨土为霾”者，孙炎曰“大风扬尘，土从上下也”《诗·邶风》云“终风且霾”是也。○“阴而风为曀”者，孙炎曰“云风曀日光”《诗·邶风》云“终风且曀”是也。○“天气下地不应曰{矛}”者，郭云“言蒙昧”《洪范》云“曰{矛}”郑注云“{矛}声近蒙”《诗》“零雨其蒙”则{矛}是天气下降，地气不应而蒙暗也。○“地气发天不应曰雾，雾谓之晦”者，郭云“言晦冥”《月令》“仲冬行夏令，氛雾冥冥”郑云“霜露之气散相乱也”然则地气发而上天不应之，则为氛雾。雾又名晦。《春秋》僖十五年“已卯，晦震夷伯之庙”《公羊》、《谷梁》皆云“晦，冥也”是矣。○“螮蝀谓之雩。螮蝀，虹也”者，郭云“俗名美人虹，江东呼雩”然则螮蝀一名雩，一名虹。《诗·鄘风》云“蝃蝀在东”《月令》“季春之月虹始见”《音义》云“虹双出，色鲜盛者为雄，雄曰虹。暗者为雌，雌曰蜺”虹是阴阳交会之气，纯阴纯阳则虹不见。若云薄漏日，日照雨滴，则虹生。螮与蝃音义同。○“蜺为挈贰”者，蜺，雌虹也，一名挈贰。《说文》云“霓，屈虹，青赤或白色，阴气也”郭云“见《离骚》”者，即《天问》云“曰蜺婴茀，胡为此堂”及《远游》章云“雌蜺便嬛以曾桡兮”是也。挈贰，其别名也。文见《尸子》。○“弇日为蔽云”者，郭云“即晕气五彩覆日也”然则晕气弇日名蔽云。《周礼·春官》“眡祲掌十煇之法”郑司农云“煇谓日光炁”是也。○“疾雷为霆霓”者，郭云“雷之急击者谓霹雳”案《说文》云“霆，雷馀声也，铃铃所以捷出万物也”又云“震，劈历振物者”然则疾雷一名霆霓，又名震。《春秋》“震夷伯之庙谓劈历破之”是也。霹雳，俗字也。○“雨霓为霄雪”者，霓，水雪杂下也，因名霄雪，霄即消也。《诗·小雅·頍弁》云“如彼雨雪，先集维霰”郑笺云“将大雨雪，始必徵，温雪自上下，遇温气而搏，谓之霰”案《大戴礼》：曾子云“阳之专气为霰，阴之专气为雹。盛阳之气在雨水则温暖，为阴气薄而胁之，不相入，则搏为雹也。盛阴之气在雨水则凝滞而为雪，阳气薄而胁之，不相入，则消散而下，因水而为霰”是霰由阳气所薄而为之。故郑言遇温气而搏也。{见}与霰音义同。○“暴雨谓之涷”者，暴雨谓骤雨也，一名涷。郭云“今江东人呼夏月暴雨为涷雨。《离骚》云：令飘风兮先驱，使涷雨兮洒尘。是也”者，此《离骚·九歌·大司命》文。案彼云“广开兮天门，纷吾乘兮玄云。令飘风兮先驱，使涷雨兮洒尘”是也。○“小雨谓之霡霂”者，小雨一名霡霂。《小雅·信南山》云“益之以霡霂”是也。李巡云“冰雪俱下”案此文上有暴雨，下云久雨，於中间无雪事，而云冰雪俱下，妄矣。○“久雨谓之淫”者，淫，过也。久雨过多，害於五稼，故谓之淫。《月令》“季春行秋令，则天多沈阴，淫雨早降”谓久雨也。注云“《左传》曰：天作淫雨”者，庄十一年传文也。○“淫谓之霖”者，淫雨又名霖也。郭云“雨自三日已上为霖”者，隐九年《左传》文也。○“济谓之霁”者，济，止也，雨止名霁。郭云“今南阳人呼雨止为霁”《书》云“曰霁”云“风雨”者，题上事也。
　　寿星，角、亢也。〔数起角、亢，列宿之长，故曰寿。○亢音刚。〕天根，氐也。〔角亢下系於氐，若木之有根。○氐音低。〕天驷，房也。〔龙为天马，故房四星谓之天驷。〕大辰，房、心、尾也，〔龙星明者，以为时候，故曰大辰。〕大火谓之大辰。〔大火，星也，在中最明，故时候主焉。〕析木谓之津，〔即汉津也。○析，昔。〕箕、斗之间，汉津也。〔箕，龙尾。斗，南斗，天汉之津梁。〕星纪，斗、牵牛也。〔牵牛、斗者，日月五星之所终始，故谓之星纪。〕玄枵，虚也。〔虚在正北，北方色黑。枵之言耗，耗亦虚意。○枵，许娇切。〕颛顼之虚，虚也。〔颛顼水德，位在北方。○颛，专。顼，旭。〕北陆，虚也。〔虚星之名凡四。○虚，墟。〕营室谓之定。〔定，正也。作宫室皆以营室中为正。○定，多佞切。〕娵觜之口，营室、东壁也。〔营室、东壁，星四方似口，因名云。○娵，子余切。觜，咨。〕降娄，奎、娄也。〔奎为沟渎，故名降。○降，户江切。〕大梁，昴也。西陆，昴也。〔昴，西方之宿，别名旄头。〕浊谓之毕，〔掩兔之毕，或呼为浊，因星形以名。〕咮谓之柳。〔咮，朱鸟之口。○咮，猪究切。〕柳，鹑火也。〔鹑，鸟名。火属南方。〕北极谓之北辰，〔北极，天之中，以正四时。〕何鼓谓之牵牛，〔今荆楚人呼牵牛星为檐鼓。檐者何也。○何，胡可切。〕明星谓之启明。〔太白星也。晨见东方为启明，昏见西方为太白。○启，启。〕彗星为欃枪，〔亦谓之孛，言其形孛孛似埽彗。○欃，初衔。枪，初庚。〕奔星为彴约。〔流星。○彴，蒲握切。约音药。〕星名。
　　[疏]“寿星”至“星名”。○释曰：此别星名也。案《周礼·保章氏》“以星土辨九州之地所封，封域皆有分星，以观妖祥”，郑玄注云“大界则曰九州。诸国之封域，於星亦有分焉。其书亡矣。堪舆虽有郡国所入度，非古数也。今其存可言者，十二次之分也。星纪，吴越也。玄枵，齐也。娵訾，卫也。降娄，鲁也。大梁，赵也。实沈，晋也。鹑首，秦也。鹑火，周也。鹑尾，楚也。寿星，郑也。大火，宋也。析木，燕也”又《汉书·律历志》：东方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、女、虚、危、室、壁。西方：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参。南方：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。宿凡二十八。此经所释次，惟有九宿。惟十七者，以《尔雅》之作释六蓺所载者，所不载者，则阙焉。○“寿星，角、亢也”者，言寿星之次值角、亢之宿也。郭云“数起角、亢，列宿之长，故曰寿”《天文志》云“东宫苍龙，左角，理。右角，将。大角者，天王帝坐廷。亢主宗庙”，是也。○“天根，氐也”者，氐，一名天根。郭云“角亢下系於氐，若木之有根”《国语》曰“天根见而水涸”是也。○“天驷，房也”者，房一名天驷也。郭云“龙为天马，故房驷星谓之天驷”《天文志》曰“房为天府，曰天驷”《国语》曰“月在天驷”是也。○“大辰，房、心、尾也”者，大辰，房、心、尾之总名也。辰，时也。郭云“龙星明者，以为时候，故曰大辰”《春秋》昭十七年，“冬，有星孛於大辰”。是也。○“大火谓之大辰”者，大火，大辰之次名也。李巡云“大火，苍龙宿心，以候四时”郭云“大火，心也。在中最明，故时候主焉”《左传》曰“心为大火”是也。○“析木谓之津，箕、斗之间，汉津也”者，析木之津，箕、斗之次名也。孙炎曰“析别水木，以箕斗之间，是天汉之津也”刘炫谓是。天汉即天河也。天河在箕、斗二星之间，箕在东方木位，斗在北方水位，分析水木以箕星为隔，隔河须津梁以度，故谓此次为析木之津也。不言析水而言析木者，此次自南而尽北，故依此次而名析木也。郭云“箕，龙尾。斗，南斗，天汉之津梁”以四方皆有七宿，各成一形。东方成龙形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鸟形，北方成龟形，皆西首而东尾。箕在苍龙之末，故云龙尾。斗至南方即见，故云南斗。昭八年《左传》曰“今在析木之津”《国语》曰“日在析木之津”皆是也。案经典但有析木之津，无析木谓之津。今定本有“谓”字，因注云“即汉津也”，误矣。○“星纪，斗、牵牛也”者，星纪，斗、牛之次也。郭云“牵牛、斗者，日月五星之所终始，故谓之星纪”《左传》曰“岁在星纪”是也。○“玄枵，虚也”者，玄枵，虚之次名也。郭云“虚在正北，北方色黑。枵之言秏，秏亦虚意”然则以其色黑而虚秏，故名其次曰玄枵。案襄二十八年《左传》云“春，无冰。梓慎曰：今兹宋、郑其饑乎。岁在星纪而淫於玄枵，以有时菑，阴不堪阳。蛇乘龙。龙，宋、郑之星也。宋郑必饑。玄枵，虚中也。枵，秏名也。土虚而民秏，不饑何为”颛顼之虚也。郭云“颛顼水德，位在北方”然则以北方三次，以玄枵为中，玄枵次有三宿，又虚在其中，以水位在北，颛顼居之，故谓玄枵虚星，为颛顼之虚也。昭十年《左传》云“郑裨灶言於子产曰：今兹岁在颛顼之虚。”是也。○“北陆，虚也”者，虚星又谓之北陆也。孙炎曰“陆，中也。北方之宿，虚为中也”昭四年《左传》云“古者日在北陆而藏冰”杜注云“陆，道也”陆之为中为道皆无正训，各以意耳。要以虚为北方中星宿，是日行之道，故谓之北陆。郭云“虚星之名凡四”者，玄枵也，虚也，颛顼之虚也，北陆也。○“营室谓之定室”者，营室一名定。郭云“定，正也。作宫室皆以营室中为正”《诗·鄘风》云“定之方中，作于楚宫”郑笺云“定星昏中而正，於是可以营制宫室，故谓之营室”“娵訾之口，营室、东壁也”者，娵訾，室、壁之次也。壁居南则在室东。孙炎曰“娵訾之叹则口开方，营室、东壁，四方似口，故因名也”郭云“营室、东壁，星四方似口，因名云”由其营室与东壁相成，故得正四方。襄三十年《左传》云“岁在娵訾之口”是也。○“降娄，奎、娄也”者，降娄，奎、娄之次名也。孙炎曰“降，下也。奎为沟渎，故称降也”郭云“奎为沟渎，故名降”者，《汉书·天文志》云“奎曰封狶，为沟渎”是也。案襄三十年《左传》曰“郑公孙挥与裨灶晨过伯有氏，其门上生莠。子羽曰：其莠犹在乎。於是岁在降娄，降娄中而旦，裨灶指之曰：犹可以终岁，岁不及此次也。已及其亡也，岁在娵觜之口，其明年乃及降娄”是也。○“大梁，昴也。西陆，昴也”者，大梁，昴之次名也。昴，西方之宿名也，昴又谓之西陆。昭四年《左传》云“古者日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之”又十一年传云“岁及大梁，蔡复楚凶”是昴星之名凡三。郭云“昴，西方之宿，别名旄头”者，《天文志》云“昴曰旄头，胡星也”是矣。○“浊谓之毕”者，毕，西方之宿名，一名浊。郭云“掩兔之毕，或呼为浊，因星形以名”《诗·小雅》云“有捄天毕”毛传云“捄，毕貌。毕所以掩兔也”《特牲馈食礼》曰“宗人执毕”郑注云“毕，状如叉盖，为其似毕星取名焉”然则掩兔、祭器之毕，俱象毕星为之。但掩兔之毕，施网为异尔。○“咮谓之柳。柳，鹑火也”者，柳，南方之宿名。南方七宿，共为朱鸟之形，柳为朱鸟之口，故名咮。咮即朱鸟之口也。鹑火，柳之次名也。鹑即朱鸟也。火属南方行也，因名其次为鹑火。襄九年《左传》曰“晋侯问於士弱曰：吾闻之：宋灾，於是乎知有天道。何故。对曰：古之火正，或食於心，或食於咮，以出内火。是故咮为鹑火，心为大火。”是也。○“北极谓之北辰”者，极，中也。辰，时也。居天之中，人望之在北，因名北极。斗杓所建，以正四时，故云北辰。《论语》云“为政以德，譬如北辰”是也。○“何鼓谓之牵牛”者，李巡云“何鼓、牵牛皆二十八宿名也”孙炎曰“何鼓之旗，十二星，在牵牛北也。或名为何鼓，亦名牵牛”如此文，则牵牛、何鼓一星也。如李巡、孙炎之意，则二星。今不知其同异也。案《汉书·天文志》“牵牛为牺牲，其北河鼓。河鼓大星，上将。左，左将。右，右将”亦以牵牛、河鼓为二星。郭云“今荆楚人呼牵牛星为檐鼓，檐者荷也”顺经为说，以时验而言也。○“明星谓之启明”者，孙炎曰“明星，大白也。出东方，高三舍，今曰明星。昏出西方，高三舍，今曰太白”郭云“太白星也。晨见东方为启明，昏见西方为太白”然则启明是太白矣。《诗·小雅》云“东有启明，西有长庚”长庚不知是何星也。或以星出在东西而异名，或二者别星，未能审也。○“彗星为欃枪”者，彗星一名欃枪。《汉书·天文志》云“岁星赢而东南，《石氏》见彗星，《甘氏》不出三月乃生彗，本类星，末类彗，长二丈。赢东北，《石氏》见觉星，《甘氏》不出三月乃生天棓，本类星，末锐，长四尺。缩西南，《石氏》见欃云，如牛，《甘氏》不出三月乃生天枪，左右锐，长数丈。缩西北，《石氏》见枪云，如马，《甘氏》不出三月乃生天欃，本类星，末锐，长数丈。《石氏》欃、枪、棓、彗异状，其殃一也”郭云“亦谓之孛，言其形孛孛似埽彗”《春秋左氏传》“昭十七年冬，有星孛于大辰，西及汉。申须曰：彗，所以除旧布新也。”《公羊传》“孛者何。彗星也”彗谓帚也，言其状似埽帚，光芒孛孛然。妖变之星，非常所有，故言孛，又言彗也。○“奔星为彴约”者，奔星即流星也，一名仢约。“星名”，题上事也。
　　春祭曰祠，〔祠之言食。〕夏祭曰礿，〔新菜可汋。〕秋祭曰尝，〔尝新谷。〕冬祭曰蒸。〔进品物也。〕祭天曰燔柴，〔既祭，积薪烧之。○燔音烦。〕祭地曰瘗薶。〔既祭，埋藏之。〕祭山曰庪县，〔或庪或县，置之於山。《山海经》曰“县以吉玉”是也。○庪，居委反。县，玄。〕祭川曰浮沈。〔投祭水中，或浮或沈。〕祭星曰布，〔布散祭於地。〕祭风曰磔。〔今俗当大道中磔狗，云以止风。此其象。○磔音责。〕是类是礻马，师祭也。〔师出征伐，类於上帝，礻马於所征之地。○类，类。礻马，骂。〕既伯既祷，马祭也。〔伯，祭马祖也。将用马力，必先祭其先。〕禘，大祭也。〔五年一大祭。○禘，大计切。〕绎，又祭也。〔祭之明日，寻绎复祭。〕周曰绎，〔《春秋经》曰“壬午犹绎”〕商曰肜，〔《书》曰“高宗肜日”〕夏曰复胙。〔未见义所出。○胙音祚。〕祭名。
　　[疏]“春祭”至“祭名”。○释曰：此别四时及三代诸祭名也。“春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰尝，冬祭曰蒸”者，此四时之祭名也。郭云“祠之言食。礿，新菜可汋。尝，尝新谷。蒸，进品物也”此皆周礼也。殷以上则礿、禘、蒸、尝，《王制》文是也。至周公则去夏禘之名，以春禴当之，更名春曰祠。故《禘祫志》云“《王制》记先王之法度。宗庙之祭，春曰禴，夏曰禘，秋曰尝，冬曰蒸。祫为大祭，於夏，於秋，於冬。周公制礼，乃改夏为禴，禘又为大祭”《祭义》注云“周以禘为殷祭，更名春曰祠，是祠、禴、蒸之名，周公制礼之所改也”若然，《诗·小雅》云“禴、祠、蒸、尝，于公先王”此文王之诗，所以已得有制礼所改之名者。然王者因革，与世而迁，事虽制礼大定，要亦所改有渐。《易》曰“不如西邻之禴祭”郑注为夏祭之名。则文王时已改言周公者，据制礼大定言之耳。○“祭天曰燔柴”者，祭天名燔柴。《祭法》云“燔柴於泰坛，祭天也”郭云“既祭，积薪烧之”《大宗伯》云“以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、飌师、雨师”郑云“禋之言烟。周人尚臭，烟，气之臭闻者。槱，积也。《诗》曰：芃芃棫朴，薪之槱之。三祀皆积柴，实牲体焉。或有玉帛燔燎而升烟，所以报阳也”然则祭天之礼，积柴以实牲体玉帛而燔之，使烟气之臭上达於天，因名“祭天曰燔柴”也。○“祭地曰瘗薶”者，祭地名瘗薶。《祭法》云“瘗埋於泰圻，祭地也”然则祭神州地祇於北郊，瘗缯埋牲，因名祭地曰瘗薶。李巡曰“祭地，以玉埋地中曰瘗薶”孙炎曰“瘗者翳也。既祭，翳藏地中”○“祭山曰庪县”者，庪县，祭山之名也。庪谓埋藏之。《大宗伯》云“以貍沈祭山林川泽”郑注云“祭山林曰埋”是也。县谓县其牲币於山林中，因名祭山曰庪县。郭云“或庪或县，置之於山”是也。又云“《山海经》曰：县以吉玉是也”者，案《中山经》云“历儿冢也。其祠祀毛大牢之具，县以吉玉”彼注云“县，祭山之名”是也。○“祭川曰浮沈”者，浮沈，祭川之名也。郭云“投祭水中，或浮或沈”《大宗伯》云“以貍沈祭山林川泽”郑注云“祭川泽曰沈，顺其性之含藏”是也。○“祭星曰布”者，李巡曰“祭星者以祭布露地，故曰布”孙炎曰“既祭，布散於地，似星布列也”郭云“布散祭於地”○“祭风曰磔”者，磔谓披磔牲体，象风之散物，因名云。郭云“今俗当大道中磔狗，云以止风。此其象”○“是类是礻马，师祭也”者，“是类是礻马”，《诗·大雅·皇矣》篇文也。“师祭也”，作者所以解诗也，言用师出征之祭名也。郭云“师出征伐，类於上帝，礻马於所征之地”者，《王制》云“天子将出征，类乎上帝，礻马於所征之地”是也。言类乎上帝，则类祭，祭天也。祭天而谓之类者，《尚书》夏侯欧阳说，以事类祭之，在南方，就南郊祭之。《春官·肆师》注云“类礼，依郊祀而为之”是用《尚书》说为义也。礻马之所祭，其神不明。《肆师》云“凡四时之大田猎，祭表貉，则为位”注云“貉，师祭也。於立表处为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尤，或曰黄帝”又《甸祝》“掌四时之田，表貉之祝号”。杜子春云“貉，兵祭也。田以讲武治兵，故有兵祭。习兵之礼，故貉祭祷气势之十百而多获”由此二注言之，则礻马祭造兵为军法者，为表以祭之。礻马，《周礼》作貉，貉又或为貊字，古今之异也。貉之言百，祭祀此神，求获百倍。○“既伯既祷，马祭也”者，“既伯既祷”，《诗·小雅·吉日》篇文也。“马祭也”，作者所以释诗也。毛传云“伯，马祖也。重物慎微，将用马力，必先为之祷其祖。祷，祷获也”郭云“伯，祭马祖也。将用马力，必先祭其先”。知伯是祭马祖者，为马而祭，故知马祖谓之伯者，伯，长也。马祖始是长也。郑注《周礼》云“马祖，天驷房也”彼注云“龙为天马，故房四星谓之天驷”马，国之大用，王者重之，故《夏官·校人》“春祭马祖”，“夏祭先牧”，“秋祭马社”，“冬祭马步”。注云“马祖，天驷”上文云天驷。“先牧，始养马者”“马社，始乘马者”“马步，神为灾害马者”既四时各有所为祭之，马祖祭之在春，其常也，而将用马力，则又用彼礼以祷之。○“禘，大祭也”者，经传之文称禘非一，其义各殊。《论语》云“禘自既灌”及《春秋》“禘于太庙”，谓宗庙之祭也。《丧服小记》云“王者禘其所自出也”及《大传》云“礼，不王不禘”，谓祭感生之帝於南郊也。《祭法》云“周人禘喾而郊稷”谓祭昊天於圜丘也。以此比馀处为大祭总得称禘。宗庙谓之禘者，禘，谛也，言使昭穆之次审谛而不乱也。祭天谓之禘者，亦言使典礼审谛也。郭云“五年一大祭”者，出《礼纬》文。知非祭天之禘者，以此文下云“绎，又祭也”为宗庙之祭，知此亦宗庙之祭者。○“绎，又祭也”者，又，复也。绎，复祭之名也。郭云“祭之明日，寻绎复祭”《公羊传》云“绎者何。祭之明日也”《谷梁传》云“绎者，祭之旦日之享宾也”天子诸侯谓之为绎，少牢馈食大夫之礼也。谓之宾尸，与祭同日。若然，是亦与宾尸事不同矣。而《诗·颂·丝衣》序云“绎宾尸者，绎祭之礼，主为宾事此尸。但天子诸侯礼大，异日为之，别为立名，谓之为绎，言其寻绎昨日。卿大夫礼小，同日为之，不别立名，直指其事谓之宾尸耳”此序言绎者，是此祭之名，宾尸是其祭之事，故特详其文也。然又祭之名，三代各异。周名绎，商名肜，夏名复胙。郭云“《春秋》经曰：壬午犹绎”者，宣八年经文也。又云“《书》曰：高宗肜日”，《商书》篇也。孙炎云“肜日，相寻不绝之意也”“曰复胙”者，郭云“未见义所出”以夏之典训无言复胙名者，是未见义所出也。《诗》传及《诗》笺亦无此一句，说者云，胙是祭肉也，以祭之旦日，复陈其祭肉以宾尸也。未知然不。“祭名”者，以题上事也。
　　春猎为蒐，〔搜索取不任者。○蒐音搜。〕夏猎为苗，〔为苗稼除害。〕秋猎为狝，〔顺杀气也。○狝，息浅切。〕冬猎为狩。〔得兽取之无所择。○狩，羊又反。〕宵田为獠，〔《管子》曰“獠猎毕弋”今江东亦呼猎为獠，音辽。或曰即今夜猎载炉照也。〕火田为狩。〔放火烧草猎，亦为狩。〕乃立冢土，戎丑攸行。〔冢土，大社。戎丑，大众。〕起大事，动大众，必先有事乎社，而后出谓之宜。〔有事祭也。《周官》所谓“宜乎社”。〕振旅阗阗。〔振旅，整众。阗阗，群行声。○阗音田。〕出为治兵，尚威武也。〔幼贱在前，贵勇力。〕入为振旅，反尊卑也。〔尊老在前，复常仪也。〕讲武。
　　[疏]“春猎”至“讲武”。○释曰：此说田猎习武之事也。云“春猎为蒐，夏猎为苗，秋猎为狝，冬猎为狩”者，此四时田猎之名也。郭云“蒐，搜索取不任者。苗，为苗稼除害。狝，顺杀气也。狩，得兽取之无所择”隐五年《左传》文与此同。杜注云“蒐索择取不孕者。苗，为苗除害也。狝，杀也，以杀为名，顺秋气也。狩，围守也，冬物毕成，获则取之，无所择也”《周礼·大司马职》：中春，教振旅，遂以蒐田。中夏，教茇舍，遂以苗田。中秋，教治兵，遂以狝田。中冬，教大阅，遂以狩田。其名亦与此同。郑玄解苗田与此小异。言择取不孕任者，若治苗去不秀实者，孙炎亦然。桓四年《公羊传》曰“春曰苗，秋曰蒐，冬曰狩”三名既与《礼》异，又复夏时不田。《谷梁传》曰“四时之田，皆为宗庙之事也。春曰田、夏曰苗、秋曰蒐、冬曰狩”皆与《礼》异者，良由微言既绝，曲辨妄生。左丘明亲受圣师，《尔雅》者或云子夏所作，故二者与《礼》合。汉代古学不行，明帝集诸学士作《白虎通义》，因《谷梁》之文为之，其说曰“王者诸侯所以田猎何。为苗除害，上以共宗庙，下以简集士众也。春谓之田何。春岁之本，举本名而言之也。夏谓之苗何。择去怀任者也。秋谓之蒐何。蒐索肥者也。冬谓之狩何。守地而取之也。四时之田总名为田何。为田除害也”案苗非怀任之名，何云“择去怀任”。秋兽尽皆不瘦，何云“蒐索取肥”。虽名《通义》，义不通也。故先儒皆依《周礼》、《左传》、《尔雅》之文而为之说，其名亦有意焉。虽复春猎，获则取之，不能择取不孕。夏猎所取无多，不能为苗除害。为因时异而变文耳。谓之猎者，蔡邕《月令章句》云“猎者，捷取之名也”○“宵田为獠”者，宵，夜也。夜猎名獠。郭云“《管子》曰：獠猎毕弋”者，案《管子·四称》篇“管仲对桓公曰：昔者无道之君，诛其良臣，敖其妇女，獠猎毕弋，暴遇诸父者”是也。又云“今江东亦呼猎为獠”者，以时验而言也。“或曰即今夜猎载炉照也”者，亦得为一义，故复引之。○“火田为狩”者，郭云“放火烧草猎，故为狩”言与冬猎同名，故云亦也。李巡、孙炎皆云“放火烧草，守其下风”《周礼·罗氏》“蜡则作罗襦”。郑云“襦，细密之罗。此时蛰者毕矣，可以罗罔围取禽也。今俗放火张罗，其遗教”《礼记·王制》云“昆虫未蛰，不以火田”则是己蛰，得火田也。○“乃立冢土，戎丑攸行”者，此《诗·大雅·绵》篇文也。郭云“冢土，大社。戎丑，大众”《郊特牲》云“社所以神地之道也”《礼运》云“命降於社之谓殽地”是社为土之神也。冢诂为大，土为社主，故知“冢土、大社”也。《释诂》云“戎，大也。丑，众也”故云“戎丑，大众”也。○“起大事，动大众，必先有事乎社，而后出谓之宜”者，此作者既引《诗》文於上，然后为此辞以释之也。孙炎曰“大事，兵也。有事，祭也。宜，求见使祐也”此文本解“戎丑攸行”之意，言国家起发军旅之大事，以兴动其大众，必先有祭祀於此社，而后出行，其祭之名谓之为宜。以师行必须宜祭以告社，故言“戎丑攸行”也。成十三年《左传》曰“国之大事，在祀与戎”故兵为大事也。《春秋》昭十五年“有事於武宫”《杂记》云“有事於上帝”皆是祭事，故谓祭为有事。以兵凶战危，虑有负败，祭之以求其福宜，故谓之宜。《王制》云“天子将出，宜乎社”是也。郭云“《周官》所谓宜乎社”者，《春官·大祝职》云“出师宜于社，造于祖”是也。○“振旅阗阗”者，此《诗·小雅·采芑》篇文也。郑笺云“至战止将归，又振旅伐鼓阗阗然。振犹止也。旅，众也”郭云“振旅，整众。阗阗，群行声也”“出为治兵，尚威武也。入为振旅，反尊卑也”者，此亦作者释上《诗》文也。古者春教振旅，秋教治兵，以戎是大事，又三年一教。隐五年《左传》曰“三年而治兵，入而振旅”是也。征伐之时，出军至对陈，用治兵礼。战止至还归，用振旅法。名异而礼同也。以此出当用之，故以脩治兵事为名。入则休息，故以整众为名。其治兵振旅之名，《周礼》、《左传》、《谷梁》与此皆同，惟《公羊》以治兵为祠兵。其礼：治兵则幼贱在前，振旅则尊老在前。郭云“幼贱在前，贵勇力也。尊老在前，复常仪也”“讲武”者，题上事也，言皆所以讲习武事也。
　　素锦绸杠，〔以白地锦韬旗之竿。○杠为江。〕纁帛縿，〔纁，帛绛也。縿，旒所著。○纁音勋。縿音衫。〕素升龙于縿，〔画白龙於縿，令上向。〕练旒九，〔练，绛练也。〕饰以组，〔用綦组饰旒之边。〕维以缕。〔用朱缕维连持之，不欲令曳地。《周礼》曰“六人维王之大常”是也。〕缁广充幅长寻曰旐，〔帛全幅长八尺。○广，上旷，长，直亮。〕继旐曰旆，〔帛续旐末，为燕尾者。义见《诗》。○旐音兆。〕注旄首曰旌，〔载旄於竿头，如今之幢，亦有旒。〕有铃曰旂，〔县铃於竿头，画蛟龙於旒。〕错革鸟曰旟，〔此谓合剥鸟皮毛置之竿头。即《礼记》云载鸿及鸣鸢。○旟，馀。〕因章曰旃。〔以帛练为旒，因其文章，不复画之。《周礼》云“通帛为旃”〕旌旂。
　　[疏]“素锦”至“旌旂”。○释曰：此别旌旂之异名也。“素锦绸杠”者，自此至“维以缕”，说旂之制也。绸，韬也，杠，竿也。先以白地锦韬旂之竿，《礼记》所谓绸练设旐夏也，则以纁帛著於素锦名縿，縿即众旒所著者。升，上也。又画白龙於縿，令上向。又练绛帛为旒九以著於縿。饰旒之边，用綦组。维持其旒，使不曳地，以朱缕。《诗·鄘风》云“素丝纰之”郑笺云“素丝者，以为缕以缝纰旌旗之旒縿，或以维持之是也”郭云“《周礼》曰：六人维王之大常”者，《夏官·节服氏职》文。后郑注云“维之以缕，王旌十二旒，两两以缕缀连，旁三人持之。礼：天子旌曳地。郑司农云：维持之”是也。《广雅》云“天子杠高九仞，诸侯七仞，大夫五仞。天子十二斿，至地。诸侯九斿，至轸。卿大夫七斿，至轵。士三斿，至肩”○“辎广充幅长寻曰旐”者，缁，黑色也，以黑色之帛，广全幅，长八尺，属於杠，名旐。又以帛继续旐末为燕尾者，名旆。郭云“义见《诗》”者，《小雅·六月》云“白旆央央”是也。○“注旄首曰旌”者，李巡曰“旄牛尾著竿首”孙炎曰“析五采羽注旄上也，其下亦有旒縿”郭云“载旄於竿头，如今之幢，亦有旒”如是则竿之首有毛有羽也。故《周礼·序官》“夏采”注云“夏采，夏翟羽色。《禹贡》徐州贡夏翟之羽，有虞氏以为绥。后世或无，故染鸟羽象而用之，谓之夏采”其职注云“绥以毛牛尾为之，绥於幢上，所谓注旄於竿首者也”○“有铃曰旂”者，郭云“县铃於竿头，画交龙於旒”《司常》云“交龙为旂”又曰“诸侯建旂”然则旂者画二龙於上，一升一降相交。又县铃於竿，是诸侯之所建也。《诗·小雅》云“旂旐央央”是也。○“错革鸟曰旟”者，孙炎云“错，置也。革，急也。画急疾之鸟於縿也”郑志答张逸亦云“画急疾之鸟隼”以《司常》云“鸟隼为旟”《诗·小雅》云“织文鸟章”也。郭云“此谓合剥鸟皮毛置之竿头”者，意与孙、郑少异。云“即《礼记》云载鸿及鸣鸢”者，案《曲礼》云“前有水，则载青旌。前有尘埃，则载鸣鸢。前有车骑，则载飞鸿。前有士师，则载虎皮。前有摰兽，则载貔貅”郑注云“载谓举於旌首，以警众也。礼：君行师从，卿行旅从。前驱举此，则士众知，所有所举，各以其类象。青，青雀水鸟。鸢鸣则将风。鸿取飞有行列也。士师谓兵众，虎取其有威勇也。貔貅亦摰兽也”○“因章曰旃”者，孙炎曰“因其缯色以为旗章，不画之”是也。《司常》云“通帛为旃”郑注云“通帛谓大赤，从周正色，而饰”郭云“以帛练为旒，因其文章，不复画之。《周礼》云：通帛为旃”者，以因其文章，与《周礼》通用绛帛，随义立名，其实一也，故引为证。○“旌旂”者，九旗之名虽异，旌旂为之总称，故以此题之。案祭名、讲武、旌旂，俱非天类，而亦在此者，以皆王者大事。又祭名则天曰燔柴，讲武则类於上帝，旌旂则日月为常。他篇不可摄，故系之《释天》也。